絕學無憂章第二十
疏：前章明絕棄多門，還淳則盜賊無有。此章明畏除俗學，若昏故獨異於人。首一句標門以示絕，次七句舉喻以明理，又一十七句格凡聖以對辨，後兩句論獨行以結成。○義曰：絕日益之學，以務恬和。除浮華之事，則無憂患。舉唯阿恭慢之譬，將喻絕與不絕之理爾。絕與不絕，皆出於心。唯之與阿，皆譍於口。絕則契冲靜而歸道，不絕則溺。智見而喪真，唯則恭謹而無尤，阿則傲慢而招罪，同出於心口而吉凶異焉。人之所畏者，畏招罪與喪真，而不能絕知見而恭謹。既知之矣，不可不畏。此勸勉於絕學也。眾人行反於道。聖人故獨異之，棄太牢之滋味，閑春臺之心目，除明察之弊，去有以之為。繩繩悶悶，內襲氣母如嬰兒之行，以含乎至真也。
絕學無憂。
注：絕有為俗學則淳樸不散，少私寡欲故無憂也。
疏：絕學者，絕有為之俗學也。夫人之稟生必有真素，越分求學，傷性則多。若令都絕不為，是使物無修習。今即乃絕有為過分之學。
義曰：絕者，除斷之義。老君將令後代之人漸慕淳和，斷絕妄習，故有絕學之文。有為俗學者，謂俗間有為之學也。自三代以下匈匈焉，終以賞罰為事，則天下之人何暇安性命之情哉？故悅於明者，是淫於色也；悅於聰者，是淫於聲也。悅於仁者，是亂於德也；悅於義者，是悖於理也；悅於禮者，是助於詐也悅於樂者，是助於淫也；悅於聖者，是助於藝也；悅於知者，是助於疵也。此八者學之大也。安其所稟之分，則無過求之悅矣。若所稟之外越分過求，悅而習之，則致淫悖之患，而傷其自然之和，亂其天稟之性矣。若令都絕，又失所修，但任真常，於理為得。
疏：莊子所謂俗學而求復其初者爾。若分內之學，因性之為，上士勤行，未為不絕，故曰絕學無憂。
義曰：《莊子？繕性篇》云俗學求復其初者，謂世間之人已治性命於俗矣。而欲以俗學復性命之本，則愈非其道也。斯為蒙蔽之民，去道遠矣。曷若無以知為而任其自知。雖智周萬物，而恬然自得矣。分內者，謂因其性分而任其真素也。夫任真，智則智矣，矯於分外則為詐也。任其真，禮則禮矣，矯於分外則為亂也。任其真，忠則忠矣，矯於分外則佞矣。任其真，仁則仁矣，矯於分外則諂也。任其真，義則義矣，矯於分外則盜也。任其真，信則信矣，矯於分外則誣也。矯於分外則失而多憂，任於分內則真而無懼，故曰絕學無憂也。上士勤行者，守真樸不妄為也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
注：唯則恭譍，阿則慢譍。同出於口，故云相去幾何。恭膺則善，慢膺則惡，以喻俗學絕之則無憂，不絕則生患，只在心識迴照，豈在相去遠哉？
疏：唯，恭譍也。《禮》曰先生召無諾，唯而起。
義曰：唯者，聲謹而貌恭。譍，譍答也。先生，父兄師長也。召，呼召也。父兄之召，若譍之以諾，尚慮遲迴，聞命即往，故唯而起也。《論語》曰：有酒食，先生饌。注云：先生謂父兄也。從先生不得越道，與人語言恭饉而從之。其義皆同於恭謹也。
疏：阿，慢譍也。《漢書》曰不誰何，綰謂何問也。此舉喻也。唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡。學之絕否，只在於心，而絕之則無憂，不絕則生息。同出於口，故云相去幾何。只在於心，故云相去何若。若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘。
義曰：此明恭譍慢譍同出於口，而善惡異焉，絕學不絕，同出於心而憂樂異焉。不絕則憂心役慮，絕學則志泰神和。學無學者，日損之謂也。
《化胡經》曰：文始學無學，能伏于闐雄。言以無為之道，能伏強獷之俗也。《西昇經》云：吾學無所學，規乃能明自然。《德經》云：學不學，服眾人之所過。此皆絕除之旨也。能知此旨，則學相皆空矣。夫世間萬法，無非有為，有為之事皆當滅壞，故皆空也。唯無為無事，清靜恬愉，內合真常，外無分別，以此則唯何齊其一致，善惡以之謂兩忘也。
人之所畏，不可不畏。
注：凡人之所畏者，慢與惡也。善人之所畏者，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。
疏：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，為過則物多尤怨。以況有為俗學增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷性，故不可不畏而絕之。
義曰：慢與惡招過，人知畏之，而不知俗學增長是非，動生尤悔而不畏也。故有道之士畏於俗學越分傷性，棄而絕之，愈於俗中之人畏慢之與惡也。
荒兮其未央哉。
注：若不畏絕俗學，則眾生正性荒廢，其未有央止之時。
疏：荒，廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當棄絕。若不絕而棄之，則正性荒廢，其未有央止之時。
義曰：央，中也，亦旦也，止也。俗學者，明則生苛察，智則生是非，邪則生荒淫，妄則生誇誕，少則生企慕，多則生疲勞，勇則生紛競，藝則生優劣。惡勝己而求勝，慕多聞而求多，苦忘勞神，役心損性，是乖於真素也，故曰失真。既乖真素，則荒廢正性，如彼美土本無穢雜，而蒿蘭荊棘滋蔓於其間，荒而穢之，傷土真性。俗學荒人真性，亦如草之滋蔓，故云荒也。《春秋》曰無使滋蔓，難圖也。蔓草不可除，是其義矣。
疏：《詩》曰夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷性，無息止期，故前途尚多，云未央。
義曰：俗學之長觸類而生，若不絕除，方將日益，故荒亂渺然，殊未央止也。《周詩？小雅？庭燎篇》云夜未央，央，旦也。未央，言夜未巨央也。俗學不絕，未可盡也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。
注：眾人俗學有為，熙熙逐境，如臨享太牢，春臺登望，動生貪欲也。
疏：熙熙者，情欲淫動之貌也。此明不畏絕學之人也。夫俗學有為，動生情欲，熙熙逐境，役役終身。若餒夫之臨享太牢，恣貪滋味，冶容之春臺，登望動生愛著。
義曰：冶容者，《易？繫》云冶容誨淫，言女之容色夭冶而不精愨其行，動生淫泆。况春臺登望乎？熙熙，和悅之貌也。俗學之人動溺其性，熙熙自悅，不覺為勞，然而逐境牽情，是非相擾，吉凶得喪由此而生。則有六印垂腰，五府交辟，一怒而諸侯懼，安居而天下息。繁華忽其滿志，富貴樂其當年。五鼎列食，猒太牢之盈味；眾芳悅性，喜春臺之縱目。至有燕妹洛豔，楚舞吴歌，八音聵其聰，五色熏其鑒。樂則樂矣，終復如何？其或泰往否來，福終禍起，變熙熙之樂為惴惴之憂也。仲尼謂顏回曰：昔吾以樂天知命之不憂，今乃知樂天知命憂之大也。聖人猶若此，況於常乎？豈若縱神於自得之場、適性於忘知之境乎？
疏：太牢者，牛羊豕也。
義曰：《禮器》云：太牢而祭，不必有餘。言稱牲之大小也。又云諸侯七牢，大夫五牢，故《春秋》吴徵魯之百牢是矣。夫牛羊豕三牲，通謂之牢，牛者，祭之牢也。天子以犧牛謂全色也，諸侯以肥牛，大夫以牽生求得即用，無所擇也。牛謂一元，大武將祭，必繫於牢，芻之三月所養，必有其式以備不常。如《左傳》鼷鼠食郊牛角，乃改卜牲也。羊者，天子舋廟，開冰告朔，皆用之，謂之柔毛。孟春食麥與羊是也。豕者，天子之祭皆用之，以備三牲。則牛曰太牢，羊曰中牢，豕曰少牢，曰剛鬣是也。禮，天子無故不殺牛，大夫無故不殺犬彘，謂其皆祭禮所用，非祭而殺，是曰無故也。牢者，取其四固以養犧牲，故通謂之牢矣。
疏：春臺所以為愛著者，謂其卉木滋榮，禽鳥鳴匹，陽和陶然，易淫蕩也。故《邠詩》云：春日遲遲，釆蘩祁祁，女心傷悲，迨及公子同歸。
義曰：築土曰臺，又曰因高為臺。言昇高肆望也。夫春之氣也，天地綑緼，萬物交感，和風舒暖，陽景遲遲，登臺肆目，煦然蕩矣。倉庚既鳴，春之候也。釆蘩，生蠶之時，蘩，皤蒿也。祁祁，眾多也。傷悲感事之苦也，春女感陽而悲生，秋男感陰而思起，此固陰陽常理，物化使然也。迨，始也。及，與也。思歸嫁於公子，故言同歸。禮，二月為匹偶之月，女心傷春，思匹配也。《邠詩？國風？七月篇》之辭也。倉庚，箋云鵬黃也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
注：我獨怕然安靜，至於貪欲，略無形兆。如彼嬰兄未能孩孺也。
疏：我，老君自稱言也。我畏絕俗學，抱道含和，獨能怕然安靜，於彼代間有為之事情欲等法，略無形兆，如彼嬰兄未能孩笑，無分別也。孩者，別人之意。莊子曰：不至于孩而始誰。
義曰：怕兮者，安靜無為之貌也。兆，形狀之初也。老君見代之人物變化云為，馳騁利名，耽營俗學，留連情欲，凋喪天和，皆歸於空，非為了出，乃教其冥視聽之域，絕思慮之源，令若嬰兄無所分別，不知不識，深含玄虛。嬰兒者，未分別於人。孩者，有分別也。萬事無形兆，忘懷之至也。《莊子？天運篇》老君謂子貢曰：三皇五帝之理天下不同，舜為天下也，使人心競。故孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰。此言心競者，有分別也。既有分別，和氣將離。五月能言，時漸急也。自此物多大落也。《家語？本命篇》曰：人生三月而微眴，然後目能見。八月生齒，然後能食。期而生臏，然後能行。三年間合，然後能言。今五月而言，和散而澆急也。
乘乘兮若無所歸。
注：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸，乘乘，運動貌也。
疏：乘乘，運動之貌。眾人動生耽著，常有所求，故若有所歸往。我本無心，怕然安靜，乘流則逝，值坎則止。若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。
義曰：眾人耽著所求者，趣於俗學，有求勝之心，耽其世欲，有營為之念，運動心慮，奔逐所求，故若有歸也者。若無心不著諸見，悠悠自得，何所滯焉？喻如水也，决之則流，壅之則止，不與物競，亦無所求，故若無所歸也。
眾人皆有餘，
注：耽著塵務，矜誇巧智，自為有餘，以示光大也。
而我獨若遺。
注：常若不足，有所遺忘也。
疏：眾人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘。我獨損之，未嘗凝滯，心無愛染，故若遺忘。
義曰：眾人矜誇俗學，以立功名，巧智相高，財利相勝，於彼世法各言有餘矣。老君忘心息智，無滯無矜，恍惚任心，若遺忘也。
我愚人之心也哉，純純兮。
注：我豈愚人之心，遺忘若此也哉。但我心純純，故若遺爾。
疏：言我於諸法中體了無著，故若遺忘。豈則若愚人之心也哉？但我心純純，質樸無愛欲，故若遺忘爾。
義曰：老君為化物之本源，乾坤之宗主，萬智周備，聖德玄通。而示以無心，而泯合乎道者，所務世人淳樸其志，以反澆漓，收視滅聽，以歸道德爾。非謂本來所稟，愚冥而若遺失也。
俗人昭昭，
注：矜巧智也。
我獨若昏。
注：自韜晦也。
俗人察察，
注：立法制也。
我獨悶悶。
注：唯寬大也。
疏：昭昭者，自矜衒巧智也。若昏者，如昏昧無所分別也。察察者，於教立法，以繩下也。悶悶者，無心寬大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕若昏默也。
義曰：上惟君后，下及兆人，徇俗學之心，忘大樸之本，理國則昭昭矜其聖智，察察申其典章，聖智愈作而政愈煩，典章益明而人益弊。老君昏昏默默，不化而自行也。莊子曰：至道之極，昏昏默默。昏昏者，韜光；默默者，不言也。
忽若晦，寂兮似無所止。
注：容貌忽然若昏晦，而心寂兮絕於俗學，似無所止著也。
疏：絕學行人忽忽無心，常若昏昧，而心寂然，曾不愛染，於法無住，故似無所止著爾。
義曰：晦，昧暗也。寂，虛靜也。既絕俗學，不矜其智，不著有為，不住有法，不止於有，不滯於無，空有都忘，深入玄要矣。
眾人皆有以，
注：眾人於代間皆有所以，逐境俗學之意者也。
我獨頑似鄙。
注：頑者，無分別。鄙者，陋不足。而心實了悟，外若不足，故云似爾。
疏：凡俗之人不畏俗學，常有所以，耽滯逐境，未曾休息。我於代間獨無分別，有所鄙陋。頑者，無分別也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。眾人熙熙下，皆對明也。
義曰：世之眾人，動循俗法，皆執有為，故云有以。以者，為也。老君內了萬法，深洞道源，外示昏愚，若似頑鄙。下經曰天下皆謂我道大，似不肖。若肖，久矣其細也夫。亦此旨也。自眾人熙熙下，六番聖行以對俗學是俗，明其必須絕除而宗大道也。
我獨異於人，
注：人有情欲，我無愛染。人與道反，我與道同爾。
而貴求食於母。
注：求食於母者，貴如嬰兄無營飲爾。故上文云如嬰兒之未孩，下經云含德之厚比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱，今代為教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則句須穩便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云老君說五千餘言，則明理詣而息言，不必以五千為定格也。
疏：此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絕俗學之凡人也，即上對明諸與凡人異。凡人愛染有為，我獨遺忘情欲，人於諸法分別，我獨等無是非，故云異於人。
義曰：首標絕學兩字，恐人未能頓明，相次對持，凡有十一別。一者絕學無憂，不絕學則多憂。二者唯則恭譍而為善，阿則慢譍而為惡。三者善則人所尚，惡則人所惡。四者眾人有太牢春臺之美，我則守淡泊嬰兒之行。五者眾人有所趣，我則無所歸。六者眾人矜有餘，我獨若遺忘。七者俗人曜昭而明，我獨昏昏若暗。八者俗人察察立法，我獨悶悶寬大。九者眾人有所止，我獨無所著。十者眾人皆有為，我獨若不足。十一者眾人耽榮味，我獨養元和。此十一者與俗對持，即明俗學可絕，而無為可習也。故疏云眾人有愛染，我獨忘情欲，眾人於諸法分別，我獨無是非，所以異於人也。
疏：老君戒人守樸全和，少私寡欲，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競，令如嬰兒但求食於母爾。故云而貴求食於母。
義曰：如嬰兒之行，無外所牽，但知求食於母，而無紛競之累也。此聖旨所解，今詳其理。母者，氣也。人之稟象，因氣而生，氣為茂養，故謂之母。十一門中，皆明有為之學無益於身，習道之人俱令棄絕，行與俗異。故云獨異於人。俗學既已絕除，唯餌氣餐和，歸根復命，是所行之法爾。《黃庭經》曰：人皆食穀與五味，我食太和陰陽氣。又曰：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎氣零，那能反老得還嬰。何不食氣太和精，故能不死入黃寧。是也。《家語》云：食氣者，神明而壽。理無疑矣。大約理國則在於守靜默，除淫苛。人君服道而鶉居，臣下崇德而弘道。前則修身之旨，此乃理國之規也。
