辩本事品第一之二
于色蕴中已说根境唯余无表此今当说。颂曰。
乱心无心等 随流净不净
大种所造性 由此说无表
论曰。乱心无心等者。等言谓通两处。即不乱心及有心位。不善无记名乱心。余心名不乱。无想灭定名无心。此能灭心故。虽更有余无心果位。而无表色非所随流。故无心言不摄于彼。于三性心及无心位相似相续。故名随流。净不净者。谓善不善。善心等起名净无表。相似相续说为律仪。或非律仪。不善心等起名不净无表。相似相续。说为不律仪。或非不律仪。若无记心亦为二种。刹那等起。由此即说二等起心。然净不净二无表色。其随转心或不相似。若净无表或全无心。因等起心二各相似。已说乱心无心等随流净不净。复说大种所造者。有余随流净不净得。为简彼故。说造色言。此中造者。即表因义。云何知然。如契经说。色造我见。即是因色起我见义。复言由此说无表者。由善不善心所等起。诸位随流净不净色。虽如表业。而非表示令他了知。故名无表。为显如是立名因缘。故言由此说者显此。是余师意。经主不许如是种类无表色故。以要言之。依止身语表业差别。及善不善心等差别。所生无碍善不善色。是名无表。今谓经主。于此颂中。不能具说无表色相。以说随流名无表故。彼自释言。相似相续说名随流。非初刹那可名相续。勿有太过之失。是故决定初念无表。不入所说相中。又相续者。是假非实。无表非实。失对法宗。又定所发乱无心位不随流故。应非无表。若言不乱有心位中此随流故无斯过者。净不净表业应有无表相。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言。已摄一切余有心位。第二等言。复何所摄。经主应思。或谓后等摄不乱心。前无用者。此不应然。无容摄故。何容后等摄不乱心。遮言理于相似处起。乘无起等。理不及余。故非全摄。或可乱心言成无用。又应简言。唯净无表。于无心位随流非余。于自释中亦不简别。故于此理经主应思。云何离失说无表相。
作等余心等 及无心有记
无对所造性 是名无表色
已说无表。此中所言大种所造。大种云何。颂曰。
大种谓四界 即地水火风
能成持等业 坚湿暖动性 论曰。此诸大种何缘名界。一切色法出生处故。亦从大种大种出生。诸出生处世间说名界。如金等矿立金等界名。或种种苦出生处故。说名为界。喻如前说有说。能持大种自相及所造色。故名为界。如是诸界亦名大种。何故言种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种。有说。有情业增上故。无始生死未尝非有。是故言种。或法出现即名为有。生长有性。是故言种。即是生长法有性义。或是生长有情身义。或能显了十种造色。是故言种。由此势力彼显了故。若尔便有大过之失。一切因缘于果生位。皆有用故。无大过失。有大用故。言大用者。谓诸有情根本事中。如是四种。有胜作用。依此建立识之与空。乃得说为有情根本。为别所余故复名大。又于诳惑愚夫事中。此四最胜。故名为大。如矫贼中事业胜者。别余故名大矫大贼。如是此四因缘中胜。名大别余。无太过失。有说。此四普为一切余色所依。广故名大。有说。一切色等聚中具有坚等。故名为大。风增聚中阙于色等。火增聚中阙于味等。色界诸聚皆无香味。青等聚中阙于黄等。滑等聚中阙于涩等。声等不定。是故唯此四种名大。何故虚空不名大种。彼大种相不成立故。能损益故。立大种名。虚空不然。故非大种。岂不虚空有容受故能损益耶。虚空实无容受之用。非可聚色随所住方虚空开避。云何容受。然无对故。不障彼住。由是虚空无损益用。若尔何意作如是说。能容受故名曰虚空。此说意言。有虚空故。令有对色展转相容以虚空界与虚空相少分相似。故有此处假号虚空。空界即是咽喉等穴。能令众生吞咽饮食。及有转变便利等事。以无容受损益功能。是故虚空定非大种。又诸大种非一非常。自相众多果别无量。虚空自性是一是常。相无差别。全无有果。非无别因生有别果。是故虚空不名大种。若谓余因有差别故能助虚空生别果者。即此别因能生别果。何用执此虚空为因。有说。虚空其性常故。法生灭位相无差别。地等不尔。故法不同。现见大种。种等位中。其相转变芽等位起。虚空无为则不如是。性相常故。作用都无。既不能生故非大种。又于此中。由大及种二言具故。唯四义成。虚空有大而无种义。种与能生名差别故。有说。虚空亦无大义。体非色故。造色及余有为非色性能生故。是种非大。如前所说。大种二义互不成故。随阙一种不能。生成所造色故。大种唯四不增不减。毗婆沙者作如是言。减即无能。增便无用。故唯有四。如床座足有说。大种法尔唯四。有说。大种于所造色唯须持摄熟长四业。若减若增无能无用。云何得知。此四大种恒不相离。如入胎经及大造经。应了知故。又理应然。何等为理。谓石等中现有能摄。生火增坠三业可得。故知于此有水火风恒不相离。于诸水中现有持摄。暖性流动三业可得。故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持。摄聚击动三业可得。故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持。起冷暖触三业可得。故知于此有地水火恒不相离。复云何知。如是四界。由此因缘恒相随逐。由此能成持等业故。谓地等界如次能成持摄熟长四种事业。由此因缘。于诸色聚。若有持等四业可得。即知此中有地等界。互不相离恒相随逐。为能持等四业即是界自相耶。不尔云何。如是四界随其次第。坚湿暖动以为自相。应知此中说性显体。为明体性不相离故。云何应知。地等四种。异坚等相。有持等业。复云何知。地等四种。相业无异征审异耶。不见相业有差别故。我等不见坚等持等相业有异故。反征审汝。谓我言离坚等相条然别有持等业耶。然持等业与坚等相。非离非即。坚等即是地等自相。无所观故。持等业用。别有所观而施设故。非持自相。说此持业。勿一切法有持业故。皆名为地。成太过失是故应知。地界坚相无别所观别观所持说能持业。水界湿相无别所观。别观所摄说能摄业。火界暖相无别所观。别观所熟说能熟业。风界动相无别所观。别观所长羯剌蓝等。或复芽等说能长业。长谓增盛。或复流引。动谓能引大种造色。令其相续生至余方。是故持等业非即坚等相。有说。三时一时异故。知相与业其义不同。有说。地等有持等业。若地界等有坚等相。此说不然。风与风界无差别故。长动应一。风界若以动为性者。何故契经及品类足论。皆言风界谓轻等动性。复说轻性为所造色。说动为风。轻为造色。是显自相。轻为风者。举果显因。是风果故。岂不火界亦是轻因。说火风增生于轻故。虽有是说而火不定。若有轻性。火增为因。是处必有增盛风界。或有轻性。风增为因。而其中无增盛火界。如苇等花飘举轻性。此中火界若增盛者。其中应有热触可得。由此风界遍为轻因。故别举轻偏显风界。然地等相易可了知。故不须说重等果。显对坚等三动难了故。为地等界即地等耶。不尔。云何颂曰。
地谓显形色 随世想立名
水火亦复然 风即界亦尔
论曰。地言唯表显形色处。岂不总地四处合成。何故但言显形为地。此中虽有香味触处。而随世想故作是言。由诸世间相示地者。以显形色而相示故。若尔世间相示衣等。亦以显形而相表示。如言衣等。白等长等而许四处为衣等性。地亦应然。何故唯色又诸世间亦于香等施设地名。谓作是言。我今嗅地尝地触地。虽有是事而显形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多说我嗅于水。亦不多说嗅尝于火。虽言触地等而即地等界。是故地中虽有香等。而显形色胜故偏说。又显形色表示二界。地等无异是故偏说。若尔显形表示衣等。胜香等故亦应偏说。世起想名无有决定。故对。法者随世想名。示现地等衣等差别。又实有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法应随世间所起想名差别而说。由是香等假说为地。亦无有失。且就显形表示地者。作如是说。由诸世间想名无定。不可以一例余皆同。已说衣等四处为性。诸余总法如应当知。衣等物中亦有生等。彼物应以五处为性。虽非非有。而诸世间不于彼起衣等想名。若尔声处应名衣等。以世间说闻衣等声。虽亦有声而非相续。色等恒有故唯说四。如地但用显形为体。水火亦然。随世想故。世间现见水青长等。故说显形为水自性。世间见触水流相已。便作是说。此中水流。然此流体理非实水。眼等五根境各别故。亦非显色。身可触故。又非形色。八不摄故。非离显形有别色处。云何见触水流相耶。众水聚集风力所推。生彼彼方展转相续。世间于此起流想名。如是众水异方生时。于中显形为眼所见。其间湿性为身所触。是故显形及与湿性。风力所击展转相推异方生时说为流性。非离此外别有流体。故水流等是假非真。世间现见火赤长等。故说显形为火自性。又即色触转变生时。名火焰炭。是假非实。无一实物身眼得故。已说地等与界差别。世间于动立风名故。风与风界无有差别。由此道理言风即界。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风更相示故。有通此难故说言亦。是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说。地于中杂故见如此。为显其风即是风界。故复言尔尔者定义。此二说中前说为胜。遍处不净无差别故。不净唯缘色处境故。颂曰。
此中根与境 即说十处界
论曰。已说实物根境无表为色蕴性。此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处。谓眼处等。于界门中立为十界。谓眼界等。已立色蕴并立处界。此中色蕴何缘名色。善逝圣教。且说变坏故名为色。此说意言。苦受因故。有触对故。可转易故。名为变坏。由变坏故说名为色。苦受因者。色有变坏。能生苦受。如义品言。
趣求诸欲人 常起于希望
诸欲若不遂 恼坏如箭中
