有位伟大的希腊哲学家说，哲学是为了死亡作准备。这样的哲学是哲学吗？那位伟大的儒家圣人说，未知生，焉知死？换言之，我们应该关注当下生活。也有伟大的印度知微者（seer）说，未知死，焉知生？换言之，我们需要对终极有一正确认识，我们才能好好生活。
无论怎样，哲学总是探索生死意义的学问。这一学问是人所独有独享的。动物不会思考生死问题，不会对未来有盼望和期待，不会思考死后之去向，甚至也不会思考今生如何好好生活。它们只凭动物本能活着。人则不同。人不仅有生死意识，还有对生死意识的反思。哲学就是人对生死意识的意识，也是生死反思的反思。
并不是所有的人都习惯于反思。哲学家是习惯反思的一群人。在印度吠檀多传统中，我们就可以见到这样反思的一群人。读读《奥义书》、《梵经》、《薄伽梵歌》、《瓦希斯塔瑜伽》等等，你就会知道我为什么这样说了。
然而，哲学不是坐而论道。哲学和生活不可分割。我们需要有好的生活，我们就需要有好的哲学。潘尼卡说，好的哲学是拯救的哲学。印度哲学也如是说。
拯救的哲学依赖于拯救的知识。
拯救的知识是将人从自我的束缚中摆脱出来的知识，是人获得心灵自由的知识，是带给人自信和安顿的知识。
人获得了这样的知识并身体力行，今生他/她就生活在解脱中，成为生前解脱者，成为得救者，生活在天堂里，成为活佛，成为真正的人，成为大写的人。
一个人读了很多书，但他/她依然不能平静，烦恼多多，难以制心，可以肯定的是他/她还没有走到开悟、解脱、得救之门。
一个人思辨再多、积累再丰富，但如果心不能满足、不能从理智和生命上得到满足，那么他/她不能开悟，不能解脱，不能得救，不能有真正的快乐，不能有真正的新生命。
要在生命中过一种解脱的生活、得救的生活、自由的生活、超然的生活，这是非常困难的。困难不是外在的，困难是心的真正转变。
说到这里，这就已经不是一个哲学知识的问题，而是一个哲学实践的问题。不是理智上的实践哲学问题，而是生命中的哲学实践问题。
