藥山令供養主化，甘贄行者問：“什麼處來？”僧曰：“藥山來。”甘曰：“來作麼”僧曰：“教化。”甘曰：“還將藥來麼？”僧曰：“行者有什麼病？”甘便捨銀兩挺曰：“若有人即送來，無人即休。”山恠其僧回急，僧曰：“佛法相當，得兩挺銀。”山令舉其語，舉了，山令僧速送銀還行者家。行者見僧迴，云：“猶來。”遂添銀施之。
莊宗得寶
（《傳燈》十二）
後唐莊宗車駕幸河北，回至魏府行宮，詔興化存獎禪師問云：“朕収中原獲得一寶，未曾有人酬價。”獎曰：“請陛下寶看。”帝以兩手舒幞頭脚。獎曰：“君王之寶誰敢酬價！”（玄覺徵曰：“且道興化肯莊宗？若肯莊宗，興化眼在甚麼處？若不肯莊宗，過在甚麼處？”）龍顏大悅，賜紫衣師號，獎皆不受，乃賜馬與師乘騎，馬忽驚，師墜傷足。帝復賜藥救療，師喚院主：“與我做箇木棒拐子。”主做了將來，師接
得遶院行，問僧曰：“汝等還識老僧麼？”曰：“爭得不識和尚。”師云：“[跳-兆+戾]脚法師說得行不得。”
船子得鱗
（藥山儼法嗣 《會元》五）透州華亭船子德誠禪師，節操高邈，度量不群。自印心於“藥山”，與道吾、雲岩為同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：“公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性踈野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來；或堪雕琢，將生平所得，以報先師之恩。”遂分携至透州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號“船子和尚”。
一日，泊船岸邊閑坐。有官人問：“如何是和尚日用事”。師竪起橈子，曰：“會麼？”官人曰：“不會。”師云：“棹撥清波，金鱗罕遇。”師有偈曰：“三十年來坐釣臺，鈎頭往往得黃能；金鱗不遇空勞力，収取絲綸歸去來。”
道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：“如何是法身。”山曰：“法身無相。”曰：“如何是法眼。”山云：“法眼無瑕。”道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：“某甲適來祇對這僧話，必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲。”吾曰：“和尚一等是出世，未有師在。”山曰：“某甲甚處不是，望為說破。”吾云：“某甲終不說，請和尚却往華亭船子處去。”山云：“此人如何？”吾曰：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。”山乃散眾，束裝直造華亭。船子纔見，便問：“大德住甚麼寺？”山云：“寺即不住，住即不似。”師云：“不似，似箇甚麼？”山曰：“不是目前法。”師曰：“甚處學得來？”山云：“非耳目之所到。”師云：“一句合頭語，萬劫繫驢橛。”師又問：“垂絲千尺，意在深潭；離鈎三寸，子何不道？”山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船，師又曰：“道，道！”擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。師云：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”山遂問：“拋綸擲釣，師意如何？”師云：“絲懸淥水，浮定有無之意。”山云：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”師云：“釣盡江波，金鱗始遇。”山乃掩耳。師云：“如是如是。”遂屬云：“汝向去直。須藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。吾二十年在藥山祇明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落；但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇，無令接續斷絕。”山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚：“闍梨”。山乃回首。師竪起橈子曰：“汝將謂別有？”乃覆船入水而逝也。○《和補》曰：“三十年來海上遊，水清魚現不吞鈎。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。”（船子誠之頌）
趙州狗子
（南泉法嗣 《大惠書》）趙州，僧問：“狗子還有佛性也無？”州云：“無。”又問：“一切眾生皆有佛性，因甚狗子却無？”州云：“有業識在。”
臨濟真人
（《傳燈》十二）臨濟上堂云：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。”時有僧問：“如何是無位真人？”師下禪床把住云：“道，道！”其僧擬議，師托開，云：“無位真人是什麼乾屎橛。”便歸方丈。
華林二虎
（馬祖法嗣 《傳燈》八）潭州華林善覺禪師，常持錫夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。
一日，觀察使裴休訪之。問云：“師還有侍者否？”師云：“有一兩箇。”裴曰：“在甚麼處？”師乃喚：“大空、小空。”時，二虎自庵後而出。裴休視之，驚悸。師語之云：“有客，且去。”二虎哮吼而去。裴問云：“師作何行業，感得如此？”師良久，曰：“會麼？”曰：“不會。”師云：“山僧常念觀音。”
青原一麟
（《會元》五）石頭遷問青原思禪師：“曹溪大師還識和尚不？”思曰：“汝今識吾否？”曰：“識亦爭識得。”思曰：“眾角雖多，一麟足矣。”
道吾裝鬼
三聖到道吾。吾預知，以緋抹額，持神杖，於門下立。聖曰：“小心祇候。”吾應：“喏。”聖參堂了再上人事。吾具威儀，方丈內坐。聖纔近前，吾曰：“有事相借問得麼？”聖曰：“也是適來野狐精。”出去。
拾得呵神
（《傳燈》廿七）天台拾得者，不言名氏。因豐干禪師山中經行，至赤城道側，聞兒啼聲，遂尋之，見一子可數歲。初謂牧羊子，及問之；云：“孤棄于此。”豐干乃名為拾得。携至“國清寺”付典座僧曰：“或人來認，必可還之。”
有護伽藍神庿。每日僧厨下食，為鳥所有。拾得以杖扶之，曰：“汝食不能護，安能護伽藍乎？”此夕，神附夢于合寺僧曰：“拾得打我。”詰旦，諸僧說夢符同，一寺紛然。牒申州縣。群符至云：“賢士隱遁，菩薩應身。宜用旌之。”號拾得為賢士。隱石而逝。
大覺潑水
（泐潭法嗣 《會元》十五）明州育王山懷璉大覺禪師，障州龍溪陳氏子。誕生之夕，夢僧伽降室。因小字“泗州”。既有異兆，僉知祥應。齠齓出家，丱角圓頂；篤志道學，寢食無廢。
一日洗面，潑水于地，微有省發。即慕參尋。遠造泐潭法席，投機印可。
興教墮薪
（韶國師法嗣 《會元》十）杭州“興教”洪壽禪師。同國師普請次，聞墮薪有省。作偈曰：“撲落非佗物，縱橫不是塵；山河及大地，全露法王身。”
三師行說
杭州“大慈”寰中禪師（嗣百丈海）示眾曰：“說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。”洞山曰：“我不恁麼道。”僧曰：“作麼生？”洞山曰：“說取行不得底，行取說不得底。”○雲居曰：“行時無說路，說時無行路。不說不行時。合行什麼路？”
二老踈親
（《傳燈》七）夾山與定山同行，言話次，夾山云：“生死中有佛，即不迷生死。”定山云：“生死中無佛，即無生死。”二人往返不決。上山參禮。夾山便舉前話，問大梅：“未審那箇親？”梅云：“一親一踈。”夾山云：“那箇親？”梅：“且去，明日來”。夾山明日再上問，梅云：“親者不問，問者不親。”
文殊白槌
（《會元》一）世尊陞座，文殊白槌曰：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。
百丈捲席
（《會元》三）百丈海一日與馬祖遊山，見野鴨子。祖問曰：“是甚麼？”丈曰：“野鴨子。”曰：“甚處去？”丈云：“飛過去。”祖遂引手扭百丈鼻頭。丈作痛聲。祖曰：“何曾飛過？”丈於是大悟。至明日，祖陞座；丈出，卷却面前禮拜席。祖便下座。
大達妄想
（馬祖法嗣 《傳燈》八）汾州無業禪師，諡“大達國師”。凡有學者致問，答曰：“莫妄想”。
洛缻消息
（《會元》五）洛缻到天仙。仙問：“甚處來？”缻云：“南溪來。”仙云：“還將得南溪消息來麼？”缻云：“消即消，息則未息。”仙云：“最苦是未息。”缻云：“且道未息箇什麼？”仙云：“一回見面，千載不忘名。”缻拂袖便出。仙云：“弄死蛇手有甚限。”
藥山曲調
（石頭法嗣 《傳燈》十四）高沙彌住庵後，雨裏來相看。藥云：“你來也。”師云：“是。”藥云：“是。”藥云：“可殺濕？”師云：“不打遮箇鼓笛。”雲岩云：“皮也無，打什麼皷？”道吾云：“皷也無，打什麼皮？”藥云：“今日大好曲調。”
青原階級
（《傳燈》五）青原往曹溪，作禮問曰：“當何所務，即不落階級？”祖云：“汝曾作什麼來？”原曰：“聖諦亦不為，何階級之有？！”祖深器之，謂：有“二祖見少林”氣象。
夾山揮劒
（華亭法嗣 《會元》五）夾山，僧問：“撥塵見佛時如何？”師云：“直須揮劒。若不揮劒，漁父捿巢。”僧後問石霜：“撥塵見佛時如何？”霜云：“渠無國土，甚處渠逢？”僧回，舉似師。師上堂，舉了乃曰：“門庭施設，不如老僧；入理深談，猶較石霜百步。”
隱峰飛錫
（馬祖法嗣 《傳燈》八）五臺山隱峯禪師，姓鄧氏（時稱“鄧隱峯”）。唐元和中，荐登五臺，路出淮西屬。吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊交鋒，未決勝負。師云：“吾當去解其患。”乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，闘心頓息。
洞山寒暑
（《傳燈》八）僧問：“洞山寒暑到來，如何回避？”山云：“何不向無寒暑處回避？”僧云：“如何是無寒暑處？”山云：“寒時寒殺闍梨，熱時熱殺闍梨。”
谷山聲色
（《傳燈》八）谷山問透溪和尚：“聲色純真，如何是道？”溪云：“亂道作麼？”谷山却從東邊過西邊立。溪云：“若不恁麼，即禍事也。”谷山却過東邊。溪乃下禪床，方行兩步，被谷山捉住，云：“聲色純真事作麼生？”溪便掌谷山。谷山云：“十年後要箇人下茶也無在。”溪云：“要谷山老漢什麼？”谷山呵呵大笑三聲。
元祐迴牒
（黃龍南法嗣 《僧寶傳》下）“雲居”元祐禪師住“玉澗寺”時，徐王聞其名，奏賜紫方袍。師作偈辭之曰：“為僧六十鬂先素，無補空門媿出家；願乞封迴禮部牒，免辜盧老衲袈裟。”
鹿門辭勑
華亭藏身
（藥山法嗣 《會元》五）見前船子得鱗處。
雲門聞頞
（雪峰法嗣）。
北禪烹牛
（福嚴良雅嗣《會元》十五）潭州北禪賢和尚，除夜小參，云：“年窮歲暮，無可與諸人分歲。且烹一頭露地白牛，炊黍米飯，煑野菜羹。向榾柮火唱村田。何故？免見倚它門戶，傍它墻。剛被時人喚作郎。”下座，歸方丈。少頃，倚遇上坐（即法昌也）入方丈，云：“和尚門外有公人長。”賢曰：“作什麼？”遇曰：“和尚納皮角。”賢拈頭帽擲在地上，遇便去拾。賢下禪床，捉住，云：“捉賊，捉賊！”遇將頭帽褁向賢頭上，云：“天寒，且還和尚。”賢呵呵大笑，遇便出去。
三角喝賊
（溈山祐法嗣 《傳燈》十八）蘄州三角山法遇庵主。因荒亂，魁師入山，執刃而問：“和尚有甚財寶？”師曰“僧家之寶，非君所宜。”魁曰：“是何寶？”師振聲一喝，魁不悟，以刀加之。
保寧摑口
（楊岐法嗣 《普燈》四）《和補》曰：“保寧仁勇禪師，再受保寧請。上堂拍掌三下，摑口搖手三下，便下座。”
洪英搯膝
（黃龍南法嗣 《林間錄》上）“翠巖”真點胸，好問僧：“文殊是七佛之師，因甚麼出女子定不得？罔明從下方來，因甚出得女子定？”莫有對者。“獨英”邵武，方其問時，以手搯其膝而去。真笑曰：“賣匙箸客未在。”
恭語不灰
（黃龍南法嗣 見宗門武庫拾遺）“黃龍”恭首座出世住禪林，訪法昌遇和尚。遇問曰：“見說你為黃龍燒香是否？”曰：“不敢。”遇云：“龍生龍子，須是解興雲吐霧始得。”恭曰：“隨家豐儉。”遇曰：“你未拈香，早鈍置黃龍了也”。恭曰：“且莫多口”。遇曰：“你且道，黃龍實頭處作麼生？”恭提起坐具。遇喚行者，討坐具來。行者提在手中，遇便打，曰：“你三十年後，也道見老僧來？”恭後住衡之“華光”，乃有坦率之風，罹有司，民其衣。“華光”既遭回祿，而恭《語錄》於灰燼中，字畫無損，餘紙悉盡。信般若之明驗矣。
玄言上石
（梁山緣觀嗣《僧寶傳》中）野州大陽山警玄禪師，遊方。初到梁山，問：“如何是無相道場？”山指觀音曰：“這箇是吳處士。”畫師擬進語。山急索曰：“這箇是有相底，那箇是無相底？”師遂有省，便禮拜。山曰：“何不道取一句？”師云：“道即不辭，恐上紙筆。”山笑曰：“此語上碑去在。”
滿號銀山
秀名鐵壁
（天衣懷法嗣 《僧寶》下）法雲圓通法秀禪師，叢林號為“秀鐵面”。
龍牙禪板
（悟本法嗣 《傳燈》十七）湖南龍牙山居道禪師，在翠微時問云：“如何是祖師意？”微云：“與我過禪板來。”師便過禪板與微，微接得便打。師云：“打即任打，要且無祖師意。”又問臨濟：“如何是祖師意？”濟曰：“與我過蒲團來。”師乃過蒲團與濟，濟接得便打。師云：“打即仼打，要且無祖師意。”後有僧問：“和尚行脚時問二尊宿‘祖師意’。未審二尊宿道眼明也未？”師云：“明即明也，要且無祖師意。”東禪齊云：“眾中道：‘佛法即有，只是無祖師意’。若恁麼會，有何交涉？別作麼生會‘無祖師意’底道理。”
