第2章

此八關戒。亦名八支戒。又名八種長養功德法。前之八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。齋戒合名。故云八關戒齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。大方便經云。優波離白佛言。夫八齋法。并過中不食。乃有九法。何以八事得名。佛言。齋法過中不食為體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。不殺生者。下至微細蜫蟲。但有命者。不得故殺。不偷盜者。乃至一針一線。他不與者不取。不婬欲者。世間一切男女。及自妻妾。一日一夜。悉皆遠離。不妄語者。妄語有四。謂妄語。綺語兩舌。惡口。但與心口相違者。悉名妄語。不飲酒者。謂一切五穀華果釀成。能醉人者。皆不得飲。不著香華鬘不香塗身者。謂不得以諸華貫串為鬘。名香為末。熏佩塗飾。及著一切莊嚴衣具等。不歌舞倡伎。不往觀聽者。倡伎是樂器。謂自不習歌曲戲舞。作諸妓樂。樗蒲棋博等。及他人作時。亦不往觀聽。不坐高廣大牀者。高不過尺六。廣闊不過四尺。長大不過八尺。及一切嚴麗莊校牀座。皆不於中坐臥也。不非時食者。謂不過日中噉嚼五穀。瓜果等物。若日過西一線。乃至明日天未曉。皆名非時。經云。諸天早食。佛日中食。畜生日西食。鬼神夜食。今受八戒。斷六道因。學佛中食。以表中道。離斷常二邊之過也。食訖。須嚼楊枝。淨水[口*敕]口。去口中餘津。若不嚼楊枝。口中餘津尚存。而咽者。即犯非時。如無楊枝。除毒樹。一切桃。槐。苦澀等樹。皆可用之。五辛之物。俱不得食。此八戒齋。若犯前四。是實惡。性罪也。飲酒。是眾惡之門。後四。是放逸因緣。若人離前五種惡。是福因緣。離餘四種。是道因緣。報恩經云。若破八戒中重戒。後更受八戒。或受五戒。或受十戒。或大戒。及禪戒。無漏戒。一切不得。問曰。受八戒法。得二日三日。乃至十日。一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒。不得過限。若有力能受。一日過已。次第更受。如是隨力多少。不計日數。夫受齋法。必從他人邊受。謂於五眾邊受。故婆沙論問曰。近住八戒。云何而得。答曰。從他教得。謂從師教。自發誠言。恭敬受得。又受戒者。要隨師語。如師說而說。方得受戒。若先自發言。或與師俱說。不得戒。問曰。著何服飾。得受此戒。答曰。常所受用衣服嚴具著之。皆得受。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。受時應齊一日夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。此齋便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先有要期。每月六日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師如法受者。亦得。薩婆多論云。必無戒師為授者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。若近處有戒師。心生慢墯。不往從受。而自受者。亦不得戒。俱舍論云。若不恭敬。不發戒體。若不如法受者。但生善行。不發戒體。故優婆塞戒經云。不得在佛像前自受。要從人受。根本清淨。受已清淨。莊嚴清淨。覺觀清淨。念心清淨。求報清淨。是名三歸清淨齋法。若能歸依受八戒者。除五逆罪。餘一切惡。悉皆消滅。若有人以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所有功德。不如有人一日一夜。受持八戒。得無量果報。至涅槃樂。雜譬喻經云。一日持齋。有六十萬歲餘糧。非時不食。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天識宿命。舍迦經云。月六齋日。奉持八戒。福不可計。若人急欲得三乘聖道者。當端其心。一其意。受持八戒。得大善利。智度論云。若臘月一日。至十五日。受持此戒。其福最多。此是如來現大神通日也。又云。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。持一日戒。譬如輭夫為將。雖欲將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名葢天下。八戒比於餘戒。亦復如是。問曰。何故六日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖賢。教人持齋修福。以避凶衰。是時不知有八戒。直以一日不食為齋。佛後出世。始教一日一夜。受持八戒。過中不食為齋。如是功德。將人至涅槃樂。四天王經云。月六齋日。天使者。太子。及四天王。自下觀察眾生。若不布施持戒。忠孝者。便上忉利天。以啟天帝。時天帝及諸天。心皆不悅。說言。惡道增多。諸天眾減少矣。若有布施持戒忠孝多者。諸天歡喜說言。天眾增益。惡道減損矣。涅槃經云。佛告大王。波羅柰國。有一屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。即受八戒。經一日一夜。以是因緣。命終得為北方多聞天王作子。賢愚經云。北天竺。阿槃提國中。有一老婢。晨夜走使。不得安處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充口。年老困悴。思死不得。持瓶詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延尊者。來至其所。問言。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。思死不得。是故哭耳。尊者曰。汝若貧者。何不賣貧。婢言。貧那得賣。誰當買貧。尊者曰。貧實可賣。如是至三。婢言。苟貧可賣。我宜問方。大德。貧云何賣。尊曰。審欲賣者。一隨我語。答言諾。尊者告曰。汝先洗浴。洗已。告曰。汝當布施。白言。尊者。我極貧困。身無手許完納。唯有此瓶。是主人的。當以何施。尊者。即持鉢與之。汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉上尊者。尊者受已。尋為呪願。次教受八戒齋。後教念佛種種功德。問曰。汝有住止處不。答言。無也。若磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥其中。或時無作。止宿糞堆。尊者曰。汝好持心恭謹走使。莫生嫌恨。自伺主人。一切臥竟。密開其門。於門曲內。敷淨草坐。思惟觀佛。莫生惡念。時老婢奉教歸家。依敕施行。於後夜中。即便命終。生忉利天上。主人早起。見婢命終。瞋言。此婢恒常不聽入舍。今暮何故乃於此死。即使人以草索繫脚。拽至林中。此女既生天上。與五百天子娛樂。時舍利弗尊者。在忉利天。問曰。汝因何福生此天中。答言不知。舍利弗。即借其道眼。觀其故身。生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來至林中。散華燒香。供養死屍。諸天身光。照耀村林。主人見已。怪其所由。與眾詣林觀看。見諸天子。供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。時天子。具說本末生天因緣。即迴詣迦旃延所。尊者。為諸天人。廣說妙法。所謂持戒生天之論。欲不淨法。出離為樂。時彼天及五百天子。得須陀洹果。飛還天宮。時在會眾。聞法已。各獲道果。莫不歡喜奉行。(迦旃延。以天眼觀見此婢。餘有一夜命在。死即墮惡道。受無量苦。故徃度之)法句喻經云。東方有國。名鬱多羅波提。有婆羅門五百人。相率欲詣恒水邊。詞祀神池。沐浴垢穢。裸形求仙。路出大澤。迷不得過。中路乏糧。遙見一大樹。如有神氣。想有人居。馳聚樹下。了無所見。舉聲大哭云。饑渴委厄窮死斯澤矣。樹神現身問曰。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池。澡浴求仙。今日饑渴。幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食。從手流溢。給眾飲食。皆得飽滿。其餘飲食。足供路糧。臨別詣神。請問曰。本行何德。致此巍巍。神曰。吾本所居。在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛眾僧。於市買酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍。使我斟酌。訖。行澡水。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問我。不審何恨。我曰。不恨也。見長者須達飯佛。我奉戒齋。齋名八關。時婦瞋忿言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則。禍從此興。踧迫不已。便共俱食。時我壽盡。神來生此。為此愚婦。破我齋法。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。提酪之福。手出飲食。若全齋法。應生天上。封受自然。即為五百人。而說頌曰。祠祀種禍根。日夜長枝條。唐苦敗身本。法齋度世仙。按賢愚經。及百緣經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊。俱受八戒。一願生天。一願作國王。願生天者歸家。婦呼共食。夫言。向受佛齋。過中不食。婦曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以斯事。語諸梵志。擯汝不與同會。夫聞恐怖。便與婦非時而食。由破齋故。後生龍中。其願作王者。持齋完具。得生王家。作大國王。時王園中。多有甘果。守園之人。日日奉送。其人後時。於園泉中。得一異柰。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監所遮。當以此柰與之。門監得已。奉貢黃門。黃門納竟。轉上夫人。夫人得柰。復用獻王。王食此柰。甚覺甘美。便問夫人。展轉相推。到守園人。王即喚來。而責之曰。如此美柰。何為不送。乃與他人。園人於是具陳本末。王瞋語言。自今以後。常送斯柰。園監啟王。此柰無種。何由可辦。王曰。若不能得。當斬汝身。其人還園。舉聲大哭。其龍先身。與王共受齋故。生於王園泉中。時龍變身為人。從泉而出。問其哭由。園監具說。龍聞入水。以金盤盛柰出泉。遣持奉王。并語吾意云。吾及王。本是親友。昔在世時。俱為梵志。共受八戒。各求所願。汝戒完具。得為人王。吾戒不全。故生龍中。今欲奉八關齋法。求捨此身。當為吾覓八關齋文。持來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園監以柰奉王。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無佛。法又滅盡。齋文難得。有一大臣。王敕之曰。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣歸家。甚懷憂惱。臣父見子。面色不悅。問知委由。其父語曰。吾家堂柱每放光明。試破看之。必有異事。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已。奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶贈王。王及於龍。重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦如來出世。從天來下。至於佛所。佛為說法。時二天子。俱得須陀洹果。還歸天上。從是以往。畢得涅槃(按此八戒。無論已受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自誕日。或父母生日諱日等。皆可受持。以資福慧。為出世之基也。若受戒已或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒已。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家在家人邊。但向一人言。我今捨八戒不持。一說。即成捨也)。餘詳歸戒集中。