弦外有音
“命里有时，终须有；命里无时，莫强求。”生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说：“得之我幸，不得我命，如此而已。”这就是我们应该追求的生活态度——顺其自然，不属于你的，大概永远也不会属于你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的东西最好顺其自然，如果它微笑着翩然而至，它将永远属于你；如果它无意降临，你又何必像放风筝似的，死死吊住它不放？
面对此种情形，我们不妨让很多事情都顺其自然，这样你会发现你的内心会渐渐清朗、而思想的负担也会随之而减轻许多。的确，顺其自然可以说是经历了万千风雨之后的大彻大悟；是领略了人生的峰回路转之后的空灵；也是一种幽幽暗暗、反反复复追问之后的无奈。
或许一切顺其自然才是最佳的结果。
空即不空，“出世”也要“入世”
智慧点金石
在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极地认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界。而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。因此，在佛教看来，“出世”也是“入世”两者有相通之处，而非矛盾。
故事苑：曲径通幽
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思。什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。
完全的无我，在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”在于努力做救世之事业。
在太平寺中，弘一法师再次见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于在他看来，佛教总觉得是一种引导人出世导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四弘愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法律部著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
弦外有音
我们在日常生活中，我们常常陷入烦恼之中是因为我们不能理解佛家之“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。在这种“无我”的境界下，你的奉献会让你感到自然并且身心愉悦。
《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这个物欲横流的世界，不免会为生存的而竞争、为名利的竞争等等，如果人能够明白佛家“无我”的观念，人就不会被物欲等现象利益所系缚，不会为物所役。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除欲望对自己身心的系缚，了悟自我的清净本性。钱财等一切物质的东西，对于人而言，都是生不带来，死不带去的东西。对于钱财的明智做法是，取之社会，亦当还之于社会。 如果能有如此境界，人生也就不会有那么多的烦恼了。
无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。
觉悟了的人生方为圆满
智慧点金石
什么才是真正的智慧？在佛家看来，生活一切皆佛理。所有的智慧就藏在我们的周围，大自然和我们的人生其实都有智慧的足迹。是的，我们的生活中并不缺乏智慧，只是缺乏一双去发现智慧的眼睛而已！这双能发现智慧的眼睛便是我们对于生活、对于周边世界的一种觉悟。而在佛法中便是所谓的“悟”。
“佛”是“佛陀”的简称，而“佛陀”是印度话的音译，意思是“觉悟的人”，是种极其尊敬的称呼。它含有自己觉悟、令别人也觉悟、时时刻刻对宇宙人生一切事情都具有正确而彻底的觉悟等三个意义，凡是这三点都能做得圆满的，便尊称他为“佛陀”。因此，所有的人，都有机会成为“佛陀”。
故事苑：曲径通幽
觉悟是一种智慧，它是长时间思考后灵感在一瞬间迸发出的光芒；它也是历经人生后那无言的微笑。在《佛经》中就记载了“拈花微笑”的动人故事，将觉悟那妙不可言的境界展现得淋漓尽致：
相传释迦牟尼佛在灵山法会上，手里拈着一朵花，对着大众微笑，据说就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了。但是在法会上的大众，都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。这时座中有一位叫大迦叶的弟子，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟尼便对大迦叶说：
吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶。
这一拈一笑间便传递了一切，也包容了一切，它绽放着心灵的和谐、完美与圆融。它让我们发现生命的意义的同时看到真正的自己。
弦外有音
佛法的目的在于求觉悟，而悟的主体则是自己的心，也就是生活中的自己；悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟和生命的不定期源，也看清真正的自己。
佛陀手中拈动的那朵花正象征着生命，生命正是那朵从未开到怒放，再到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己，并应对它报以欢喜的微笑。只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，实实在在地过现实的生活。
生死涅槃，犹如昨梦
智慧点金石
清朝顺治皇帝曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”未出生当然不知道自己是谁；从娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后才清楚地意识到这个“我”的存在，等往生闭上眼后，请问自己又是谁？
生命是佛教中的重大命题，在佛教看来，生命由因缘而来，“因”是生命的根源，“缘”是生命赖以存续的条件。此“因缘说”非直线，是圆的，也就意味着生命无始无终，随因缘而变化，如此的循环不已。
既然人是死不了的！在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断。世界有成住坏空，人有生老病死，所以“生，未尝可喜；死，也未尝可悲。”这便是佛教对于生死的看法。
故事苑：曲径通幽
人们总是问佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀总是微笑着，保持沉默。
但这个问题一次又一次被提出来，于是佛陀对弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到哪里去了。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛说：“有谁知道蜡烛的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子们你看着我，我看着你，谁也说不出来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭一样道理，佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”
对于死亡，佛家讲究一种自如而死，也就是说，自己可以把握自主，要什么时候死即什么时候死。
唐朝普化禅师有一天向人化缘“法衣”，一位施主便发善心用上好的布料作了一件袈裟送给他，但是普化说这不是他要的“法衣”而拒收。临济禅师知道了这件事，请人送了一口棺材过去，普化看到棺材，很高兴地到街上喊着：“我的法衣来了！我要穿上它去死了！明天上午我要死在东门。”
哪有人说死就死，大家想看看普化如何死？第二天一大早东门已是人山人海。普化扛着棺材来到东门，看到这种情景，皱皱眉头：“那么多人看热闹，我今天不死了，明天到南门去死吧。”大家有些扫兴，不过，隔天还是有不少人跑到南门。普化仍嫌人多：“还是明天到北门死吧！”到了北门还是嫌人多，就这样从东门到南门再到北门，原本好奇的人已失去兴趣，也不相信普化禅师的话了。
第四天他来到西门，这时候跟来的人已寥寥无几，普化说：“你们很有耐心，跟着我跑了四个门，好，我就死给你们看！”说完，就躺进棺材里入灭了。
自古以来，像这样能预知时至，自在自如而生的祖师大德还真有不少呢！
弦外有音
佛教有关超越生死的看法，值得那些看不透人生、想不通生活或贪生怕死的人参考、借鉴。
佛教重来去自在，生死也有如来去。参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所舍不得，至少可以活得开心一点，快乐一些。
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉尔谈及死亡，他说，酒吧关门的时候我就离开。
用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当做一次快乐旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。
