儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意就忘形了，所以人要做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形，这种人可以在功名富贵的时候，修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时候，就都完了，都变了；自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。
所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的，换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，而佛教人应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。辜鸿铭先生说，一个人如果能受得了寂寞与平淡，才是真正的修养到家，得意不忘形，失意更不忘形。
有一只木车轮因为被砍下了一角而伤心郁闷，它下决心要寻找一块合适的木片重新使自己完整起来，于是离开家开始了长途跋涉。
不完整的木车轮走得很慢，一路上，阳光柔和，它认识了各种美丽的花朵，并与草叶间的小虫攀谈；当然也看到了许许多多的木片，但都不太合适。
终于有一天，车轮发现了一块大小形状都非常合适的木片，于是马上将自己修补得完好如初。可是欣喜若狂的轮子忽然发现，眼前的世界变了，自己跑得那么快，根本看不清花儿美丽的笑脸，也听不到小虫善意的鸣叫。
车轮停下来想了想，又把木片留在路边，自个儿走了。
失去了一角，却饱览了世间的美景；得到想要的圆满，步履匆匆，却错失了怡然的心境，有时候失也是得，得即是失。也许当生活有所缺陷时，我们才会深刻地感悟到生活的真实，这时候，失落反而成全了完整。
所以，与其把生命置于贪婪的悬崖峭壁边，不如随性一些，洒脱一些，不患得患失，做到宠辱不惊，保持一份难得的理智。
从上面故事中我们不难发现，尽善尽美未必是幸福生活的终点站，有时反而会成为快乐的终结者。得与失的界限，你又如何准确地划定呢？当你因为有所缺失而执著追求完美时，也许会适得其反，在强烈的得失心的笼罩下失去头上那一片晴朗的天空。
坦然地面对所有，享受人生的一切，得到未必幸福，失去也不一定痛苦。得到时要淡定，要克制；失去时要坚强，要理智。兜兜转转，寻寻觅觅，浮浮沉沉，似梦似真，一路行走一路歌唱。像圣严法师所言，“做一个虔诚的朝圣者，可以不拜佛不敬神，永远地感恩生活的赐予，便会获得最美好的祝福。”
淡泊名利，笑看人生
古今中外，为了生命的自由、潇洒，不少智者都懂得与名利保持距离。
惠子在梁国做了宰相，庄子想去见见这位好友。有人急忙报告惠子：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很恐慌，想阻止庄子，派人在国中搜查三日三夜，欲除之以免除后患。不料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起，从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食，非礼泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想用您的梁国来吓我吗？”惠子十分羞愧。
一天，庄子正在濮水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王以竹箱珍藏之，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二位大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行摇尾呢？”二位大夫道：“自然愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中摇尾而行哩。”
庄子不慕名利，不恋权势，为自由而活，可谓洞悉幸福真谛的达人。
人活在世界上，无论贫穷富贵，穷达逆顺，都免不了与名利打交道。《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”老和尚回答说：“我只看到两艘船。一艘为名，一艘为利。”一语道尽天下事。
淡泊名利是一种境界，追逐名利是一种贪欲。放眼古今中外，真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多。今天的社会是五彩斑斓的大千世界，充溢着各种各样炫人耳目的名利诱惑，要做到淡泊名利确实是一件不容易的事情。
旷世巨作《飘》的作者玛格丽特·米切尔说过：“直到你失去了名誉以后，你才会知道这玩意儿有多累赘，才会知道真正的自由是什么。”盛名之下，是一颗活得很累的心，因为它只是在为别人而活。我们常羡慕那些名人的风光，可我们是否了解他们的苦衷？其实大家都一样，希望能活出自我，能活出自我的人生才更有意义。
世间有许多诱惑：桂冠、金钱，但那都是身外之物，只有生命最美，快乐最贵。我们要想活得潇洒自在，要想过得幸福快乐，就必须做到：淡泊名利享受、割断权与利的联系，无官不去争，有官不去斗；位高不自傲，位低不自卑，欣然享受清新自在的美好时光，这样就会感受到生活的快乐和惬意。太看重权力地位，让一生的快乐都毁在争权夺利中，那就太不值得，也太愚蠢了。
当然，放下名利并不是寻常人具有的，它是经历磨难、挫折后的一种心灵上的感悟，一种精神上的升华。放下名利，说起来容易，做起来却十分困难。红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧、不喜不悲呢？否则也不会有那么多的人穷尽一生追名逐利，更不会有那么多的人失意落魄、心灰意冷了。然而名利只是过眼烟云，很多人穷其一生追寻名利，被名利所累，最后只是一场空。只有视名利为过眼烟云，放下名利，方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看人生。
放下“我执”，烦恼无处丛生
我们常常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我”的观念从不淡薄，我执深重，处处计较，经常耿耿于怀，免不了执著加深，于是一切的烦恼痛苦，也就日益渐增，接踵而来。而我执一旦破除，则一切烦恼痛苦事立刻消失，禅定境界当下现前。
庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世间不断上演的悲剧。我们常常像蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个精致难破的茧。
一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。所有人拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的苦痛。过于执著于自我，往往被外物牵着鼻子走。
宋代文学家苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！
禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功远不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个执著于“我”的羞耻心，听佛印禅师说自己是佛就喜笑颜开；苏小妹指明他看佛印禅师像牛粪是因心中像牛粪时，就自然惭愧失笑。
人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。
殊不知，世人所执著的“我”并不是那个真我，而是自性的一个幻影。因此，星云大师说：“人类社会发展到当今，给我们的启示是：要用智慧去庄严一切，不要用我执、我见去分裂。”
那么如何放弃“我执”心呢？星云大师为我们讲了一个禅宗的故事：
一次，药山禅师在山上散步，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵却已枯萎。
这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来，药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”
道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。
云岩禅师接着便说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。
侍者不解地问药山禅师：“师父，您都点头，到底哪一棵好看啊？”
药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”
侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。”
药山禅师听后微笑不语。
确实，真正的禅者不会以“我”的标准和偏见去要求万物，因此在他们的心中，万物平等，并没有高下之分，没有善恶美丑、高下贵贱的分别，因此荣枯一样美好。
放下“我执”也是如此，首先要冲出“我”的束缚，打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，经常反省自我，学会站在他的角度看问题，学会关爱他人、关爱有情众生，甚至关爱无情众生。这就是《金刚经》里所讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
放下“我执”后，顺本心而游于万物，自能烦恼不生，心莲绽放。
