“我在屋子里掉的。”小和尚说。
“那你在院子里找什么呀？”师父有些责怪地问。
“因为院子比较亮啊！”
禅说管理：
禅修的目的是让我们获得智慧，因为没有经过禅修的人，即使你是大企业的CEO，在禅师的眼里也是一个迷失的众生。禅修的大事就是自我的觉醒。“一念觉，众生是佛。”觉醒就是既能看清自己又能看清别人，管理的本质就是管人。禅告诉我们，只要我们真心去听去看，随处都可以听见和看见管理的奥妙；只要管理者静下心来观察，工作中的事事物物都对自己的管理有启发。用禅的方法和精神去管理，我们会发现，原来我们的智慧是现成的，只是没有被我们开发出来，禅就是开发我们智慧的一种方法。
禅的目的在于开发一个人的内在的真我，只有静心发慧，管理工作才能有创造性。事实上禅的精神是超越了宗教观念的，通过禅修我们才能体验到活在当下的于佛无别，也就是禅宗经常提起的“即心即佛”。
在禅宗看来，人只有证实了真我，才可能摆脱一切诱惑。当管理者必须依靠着权势来行使权利的时候，他就会显得非常脆弱，管理者如果在心灵上清除有所障碍，做任何工作都不会顺利。禅师说：“一心有滞，诸法不通。”
管理者要想心平气和地工作，就要按自己的本质去工作，按别人的特点去对待别人。要认识到每一个人都有其缺点和优点，能力和经验都是独一无二的，每一个人无时无刻不在扮演独特的角色。但是，大多数人不能认可这一事实，特别是管理者总抱着一颗挑剔自己和别人的心态，以至于满腹牢骚、急躁之下就会做出错误的决定，禅宗三祖僧璨在《信心铭））中说：“至道无难，唯嫌拣择，但为憎爱，洞然明白。”
我们日常工作中的种种问题，管理者都应该用审慎的态度去对待，因为这些问题都包含着深妙的意义。把这些问题参透，都能达到启迪我们心智的目的，在种种经历和教训之中开发我们的智慧。
这样做，好比我们在夏日的傍晚，来到郊外的公园散步，静谧的景色使我们与周遭的事物融会在一起，忽而忘我。我们会产生许多奇思妙想，如果我们在工作中也能达到忘我的境界，周围所有的事物都会成为我们取之不尽、用之不竭的资源。
各色各样的花朵都有各自的美丽，管理者要善于给自己定好位，然后接纳自己，而不是按别人的标准给自己定位。这样我们就会本末倒置，烦恼无尽。对于管理工作也是这样，首先要把问题定位，然后寻找最适合的方法解决问题，而不是根据别人的观念或把理论上的概念生搬硬套。
管理者在工作中，有时候也容易犯小和尚一样的错误，那就是定位错误。当我们遗失了工作的钥匙时，我们往往却找错了地方。
因为我们的观念上有这样一个错误的想法，亮的地方比较容易找到东西，而在这样的浮躁中，失去了正确的方向。世界幽默大师卓别林表演过这样一个场景，两个人睡在阴冷潮湿的坑道里，一个士兵忽然觉得自己的腿痒，便抱起腿猛挠，怎么也不管用。结果，睡在旁边的士兵醒了，照着腿痒的士兵就是一拳，他被打愣了，这才明白自己挠的是别人的腿。管理者在失去了正确的方向就不能准确定位，这样不但会闹出笑话，而且会产生决策的错误。
五、明心见性管理自在
禅宗公案：：
有一天，佛陀的弟子阿难在一个贫民窟中乞食，这时一个穷人对阿难说：
“我很穷，没什么可布施的。”
阿难说：
“布施可以使你变得富有。”
穷人说：
“我已经穷到连一日三餐都难以为继了，拿什么布施呢？”
阿难说：
“那你就拿你的贫穷来布施吧！”
禅说管理：
实现自我的觉醒的第一步，用禅的语言说就是“明心见性”，见性就是见到自己的本性。管理者的管理实际上就是管理人的本性。
人的本性是天成的，是完美圆融的。人们也许会问，这完美圆融的本性来自何方？禅师说：真空妙有。这种“空”是一种超然的境界。
任何管理上的智慧都来自于这个境界。这说明，管人的本质又是管理人的精神，得人心者才可以得天下，赢得下级对管理者的心，企业管理就好办了。与大家相处，应该留有余地，也就是生存的空间。
有了空间，人与人之间就不会斤斤计较，对立情绪少，就能形成一个团结友爱的团队。“空”是人类生活必需的，有了“空”才能孕育一切。“天下万物生于有，有生于无”这个“无”就是禅宗所说的“空”。
自性是圆融的，因为人的自性是无所障碍。无须依赖，无所执著的是一种安详的自在。因为自性源于空性，任何的执著都是一种阻碍，它阻碍着我们的智慧。我们的智慧就是从真空中生出的妙有，领悟到这个道理的人不造作，不贪婪，不虚伪。所以，空性对于我们有重大的意义，虽然空性并不是空间的概念，但是我们可以用空间做一个相似的比方借此来理解空性的妙用。
在管理中很多的问题，都是由空间错乱所引起的。一次冲突，一次车祸，一次事故都是由于不恰当地侵占了别人的空间而发生的。如果我们把空间都进行合理的安排就能避免问题的发生，无论是人与人的空间，物与物的空间，以至于思想与思想的空间，市场的空间都是如此。管理者有了好性情，才能利用和管理好空间。
禅说：“水清月自现”，人只有在觉醒的时候才会有好的性情。
管理者只有在头脑清静的时候才能思考问题，所以，一个管理者要学会陶冶自己的性情。
阿难在佛的弟子中记忆超群，他告诉我们，我们的性情并不是因为我们的现实状态决定的，我们的性情的贫穷与富有存在于我们的内心之中。当我们在物质的烦恼中苦苦挣扎的时候，我们就会感到痛苦；当我们以布施的心对待一切的时候，我们就会感到富足。
管理者性情陶冶的关键，在于我们用什么样的心去面对事物。
当我们的心是无私的时候，我们就能获得清静的智慧，我们的判断就能非常准确，因为无私的性情会让我们拥有一个清妙、恬淡的境界。
大多数人都是比较自私的，但是他们不知道痛苦和愚昧的来源正是自私的道理。减少自私获得智慧和禅的方法之一是慈悲和无嗔。慈悲是真心地关心别人，达到忘我的境界。在关心别人的时候，不应该有私利在其中，别人自然会感受到你的真诚。无嗔就是一种尊重，就是真心欣赏每一个人的优点。学会欣赏，就是肯定别人的工作。轻视甚至是愤怒就是否定了别人的存在，一个管理者不能被员工所接受，都源自于这个管理者不懂的欣赏和接纳别人，就失去了一个好的人际关系。
在管理工作中，人际关系是十分重要的，因为管理的意义都是在人群中实现。怎样拥有良好的人际关系呢？禅告诉我们要学会忍辱，这不是让我们强压怒火，这样做的结果，往往是火山爆发。我们要做的是接纳和化解，这叫做“忍无可忍”，做到没有什么侮辱可以忍耐的，这是最高级的忍耐，这才是禅的忍辱的最高境界。
六、禅境管理自然和谐
禅宗公案：：
源律师问大珠禅师：“和尚修道，还用功吗？”
大珠说：“用功。”
源律师问：“怎样用功？”
大珠说：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师说：“一切人都是这样，岂不是同师父你一样用功？”
大珠说：“不同。”
源律师说：“有什么不同？”
大珠说：“他们吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以说不同。”
禅如是说：散乱的心，是失败的根，如果我们专心做好每一件事的时候，成功离我们并不遥远。
禅说管理：
禅给我们带来的不仅仅是智慧，禅也能给我们带来快乐。因为禅意味着自然和谐。当我们的管理达到自然和谐的境界，管理者和被管理者都会处在快乐的境界之中。所以，我们也把禅的管理叫做快乐管理。管理不是造作与强求的，如果你刻意追求，快乐如惊弓之鸟立刻远离你而去；如果以真心的投入，踏实的态度面对管理，快乐本来就在你的身边。管理者有一个共同的想法就是管人真难管人真烦，这是因为我们每天都在强求，在这个商业化的社会里，人们通过竞争和效率，把人们的心力完全压榨出来。人们太忙了，也太累了，特别是处在管理者的位置更是这样。许多管理者已经体会不到精力充沛的快乐，他们在工作亢奋之后，就会显得无精打采。
要达到工作中的快乐，管理者就不能采取逃避的“鸵鸟政策”。
很多管理者都是迫于无奈，他们为了此生存，不能不去工作。但是他们的内心又不愿意面对现实。因此，管理者总是处在一个焦虑的状态。因此，很多管理者在工作中做得最多的一件事就是挑剔别人，不但挑剔别人而且也挑剔自己，这样的管理既让别人反感又让自己讨厌。
禅告诉我们，人要勇于承当，只要在工作中承当一切艰难险阻，我们就不会怨天尤人，心灵也变得快乐起来。没有对困难的承当，就不可能全身心地投人工作，管理水平也得不到正常发挥。任何事物都不会是完美无缺的，如果我们太过追求，无疑是为自己的烦恼制造理由，我们可以在工作和事业上追求卓越，正因为不能完美，所以我们不会停止追求，追求是一种工作状态。但是，我们必须清醒地认识到，我们可以无限地接近完美，但是永远也达不到完美，这正是生命的意义，也是管理的魅力。
管理的方式和工作的态度，决定了你是否能够成为一个快乐的管理者。快乐地工作是可以实现的，因为每个人都能通过改变自己的方式和态度改善自己的心情。一个积极的人不应该是一个焦虑的人。很明显，如果一个人以积极的心态去工作时，境遇的顺逆已经不能影响他的生活和工作了。一个积极的人好比一个太阳，在自己发光发热的同时也能温暖照耀着别人，难就难在如何获得积极的心态。
禅宗非常重视工作本身给人心灵带来的净化作用。百丈禅师创立了“百丈清规”，鼓励大家自力更生，他自己也恪守“一日不作，一日不食”的原则。我们应该把工作本身看作对禅的修行，这就是一种对工作的承当。如果你承当了工作就是快乐，如果你不把工作当成是一种苦行。如果你选择不工作，那将是更大的苦行，因为你的不成当使你的生活失去了意义，人生失去了价值。
管理者要在实际工作中体验到快乐和自己的价值，首先要培养自己积极看待问题的习惯。当管理者了解了问题的本质的时候，应该以客观的态度去面对，经过深思熟虑，再采取行动；当工作中遇到难题的时候，管理者首先要做的是自我反省，不能推诿责任，自己给自己找借口，这样只能使事情越来越糟。麦当劳的创始人雷克洛说：“我相信每个人都能创造自己的幸福，每个人都应该为自己遇到的种种难题负起责任。”我们的工作和生活总是不那么完美，所以，我们的快乐必须建立在不断地迎接挑战之中，而不是希望有一天事情全部都办妥了，那时可能是我们生命终结的时候才能达到。
七、先有禅定后得自由
禅宗公案：：
宋朝学者苏东坡，有一天突然在学禅上有所领悟，便写了一首诗：
稽首天中天，
毫光照大干。
八风吹不动。
端坐紫金莲。
写毕，便差遣他的书童送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书童带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大地赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批着“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江来到金山寺，要找佛印理论。据说佛印很有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写地说：“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被‘放屁’二字吹过江来呢？”
苏东坡哑然无语。
禅说管理：
管理者要通过禅的修行开启智慧之门，第一步要做的就是要从烦恼中解脱出来，不要让自己成为工作和欲望的奴隶。坦然地面对，自由的心态决定了一个人心理健康和价值观，也决定了我们能否活得自在。人们成天高喊着要争取自由，可是，真正束缚自己的是自己的欲望。欲望的驱使使我们成为心灵奴隶。人对名、利、财、食、睡的追求，正是我们不自由的原因。这不是名、利、财、食、睡本身有什么过错，错在我们的心。佛告诉我们应该“应无所住而生其心”，就是说让我们的心不要贪恋执著在这些欲望上，要学会放松。我们可以也应该追求，但是我们的心一定不能在追求中迷失方向，这样我们才能从烦恼中解脱出来，只有先解脱，才能获得清净，我们的智慧才能显现。
禅所提倡的自由，不是我们平时所讲的那种人身和思想的自由，禅的自由是一种心的自由，禅的修行就是为了解放自己的心。
现代人把自由理解成为“为所欲为”，甚至认为纵欲才是一种自由。
其实，他不知道欲望正是我们心灵的枷锁，因为人们已经为自身的欲望所驱使，而成为欲望的奴隶。现代人也许得不到身心的自由，身体也许是自由的，但是并不自在；心可以胡思乱想，但是不能得到解脱。因为现代人是由物欲和境界所转动。物能转心是奴隶，心能转物是自由，心灵上的自由才能升起智慧。
依照禅法修行，要想达到随心所欲的境界，必须先有禅定的功夫，欲动先定。如果没有禅定，就好像万里波涛没有大坝一样。我们的欲望就好像洪水，如果我们不用禅定管住洪水，那么我们就达不到任运自在的自由。
