买土地的农民
贪欲是人性最大的缺憾。
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”他就讲有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。
到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大一块地，这样的生意实在太划算了！”于是他就和当地的人签订了合约。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头发现已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲永无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
四个老婆
肉体、财产始终要和自己分开，惟有自己的天性，永远陪伴着自己。
在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你！’第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢？’第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！’第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’于是商人带着第四个老婆开始了旅行！”最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”
在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是分道扬镳；第四个老婆是指本身的天性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
道在眼前
执迷于‘你’、‘我’，是悟的障碍；执迷于‘无’、‘见’，也同样是障碍。真‘无见’，乃能‘自见’也。
有一僧人问惟宽禅师：“道在何处？”
惟宽禅师说：“就在眼前。”
僧人又问：“我怎么看不见？”
禅师说：“你因为有‘我’的缘故，所以看不见。”
僧人又问：“因为我有‘我’的缘故，看不见‘道’，那么和尚是否看得见？”
禅师答：“有‘你’有‘我’，更看不见了。”
僧人不悟，又问：“如果没有‘你’、没有‘我’，是否看得见？”
禅师答：“没有‘你’、没有‘我’，谁还去追求看见呢？”
谁束缚汝
能束缚我们的，只有自己；能解脱我们的，也只有自己。
僧璨召集各级品的僧众，向他们宣讲正宗佛法。法会中有一个小和尚，才十四岁，来礼拜僧璨禅师，并问禅师说：“什么是佛心？”
禅师答到：“你如今是什么心？”
小和尚说：“我如今无心。”
禅师说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”
小和尚又问：“请师傅教我解脱束缚之法。”
禅师问：“谁束缚着你？”
小和尚说：“没有谁来束缚我。”
禅师说：“既然没有人来束缚你，这便是解脱。”
小和尚立即大悟。
月亮偷不去
“美丽的月亮”象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。
有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
我是侍者
禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，可悲也。
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
国师无可奈何地道：“不做什么！”
过了一会儿，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
国师又无可奈何地道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解地反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，且不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，可悲也。
古镜未磨
自性本自清净，本不生减，本自朗照，在圣不增，在凡不减。
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云游僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”
有道禅师：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
有道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
有道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。说着转身就入店内去了。”
有道禅师愣了一下，心想：我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？”
有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身吆喝道：“伙计！泡茶，泡茶！泡好茶！”
古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨，此去汉阳不远。古镜已磨，‘黄鹤楼前鹦鹉洲’；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。
千古楷模
有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓‘马祖创丛林，百丈立清规’即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡？穴劳动服务？雪，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问道为何不饮不食？
百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。”
百丈禅师的这种“一日不作一日不食”的精神，也就成为流传千古的楷模！
生与死
既不曾死过，又不会死，硬要谈“死”，必是信口开河，胡言乱语。故而僧密禅师要弟子亲自死一回，便可知道死的奥妙了。而真正死过的人，还如何说得出关于死的奥秘？所以，世界上至今恐怕也没有真正的关于死的体验可言，如果说有，一定是欺人之谈，绝不可信。
弟子问神山僧密禅师：“请师父谈一谈生死之事。”
僧密禅师说：“你什么时候死过？”
弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。”
僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会死，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”
还俗和尚
半路子的人只能做半路子的事。
一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。
不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。
不到一个月，又因不耐寂寞还是下山去了。
如此三番，老僧就对他说，你干脆也不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？
这个还俗的人就讨了个娘子，支起一个茶店。
红梅和水钵
茶虽然是超越形式的，但为了应付当时的情形，表现出如此境界，没有一定的涵养和禅心是不能达成的。
在日本桃山时代，有一年春天，丰臣秀吉在茶室的地板上放了一个大而浅的圆盘子，并在里面盛满了水，又在地板上放了一枝红色的梅花。然后，他将千利休叫来坐在自己的面前，命令他说：“插花吧！”
千利休轻轻地将梅花拿起，毫不犹豫地将花瓣取下，撒向盘子里的水面。然后，将干枝横搭在盘子的沿上。但见盘中的水面上，花瓣和花朵儿，以及尚未开放的花蕾交相飘荡，那样子不但美丽，而且别具风情。
丰臣秀吉看了，生起了从未有过的感动。
大波先生
静下心来，用你的意念，那种顽强的精神和不懈的努力，没有什么困难能够吓得倒你。
在日本的明治初期，有一位著名的摔跤（相扑）家，名叫大波。
大波不但体格强壮，且精于摔跤之道。在私下较量时，连他的老师也不是他的对手；但在公开表演时，他却腼腆得连他的徒弟也可将之打倒。
大波觉得他应该去求教一位禅师，当时的游方禅者白隐恰好在附近的一座小庙中歇脚，于是他便前去叩见，说出了他的问题。
“你的名字叫大波，”这位禅师指示说，“那么，今晚就在这儿庙中过夜吧。想像你就是那种巨大的波涛，已非一个怯场的摔跤手，而是那横扫一切、吞噬一切的狂涛巨浪。你只要如此去做，不久就会成为全日本最伟大的摔跤家了。”
禅师休息去了。大波开始打坐，尝试将自己想像成为巨浪。起初，他杂念纷飞，想了许多别的事物；但不久之后，他对波浪愈来愈有感应了，夜愈深而波浪愈来愈大。波浪卷走了瓶中的花卉，甚至连佛堂中的佛像也被淹没了。黎明尚未来到，只见海潮腾涌，庙也不见了。
到了天明，禅师发现大波仍在打坐，微笑着拍了拍这位摔跤家的肩膀，“现在，什么也不能烦恼你了，”他说，“你可以横扫一切了。”这天大波参加摔跤比赛，大胜而回。自此以后，全日本没有一个人可以把他打败。
自伞自度
人结成社会，互相帮助或者利用，却谁也不能帮别人看到自己的本心。禅者的态度，便是打破人类互相依赖的规则，引导信心，一切返求诸己。
有位信者在檐下躲雨，看见一位禅师撑伞走过来，于是呼道：“禅师！普渡一下众生吧！带我一程如何？”
禅师：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我渡。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该渡我了吧！”
