关于小人，孔子谈论的非常之多。诸如“小人喻于利”、“小人常戚戚”、“小人之过也必文”等等，据学者统计，《论语》一书中前后有4处之多，都是对小人劣德劣行的揭露和批评。由此可见，对待小人连圣人都是非常之烦恼。
小人之五骨，刀枪不入，软硬不侵，小小的皮囊，不仅耐磨耐压，而且抗高温，不生锈，狂风吹不倒，洪水淹不没，严寒冻不死，甚至有时连正义也治不了他们。所以对待小人我们还是远离为妙，对于这一点，孔圣人还是给我们总结出了不少可以效仿的经验。
1.巧言令色——伪君子的形象
原文：子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
大意：孔子说：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。”
钱钟书先生的散文《魔鬼夜访钱钟书先生》中有一个巧舌如簧的魔鬼，它自我夸耀说：“因为你是个喜欢看文学书的人，所以我对你谈话时就讲点文学名著，显得我也有同好，也是内行。反过来说，假使你是个反对看书的多产作家，我当然要改变谈风，对你说我也觉得书是不必看的，除了你自己著的书……我会对科学家谈发明，对历史学家谈考古，对政治家谈国际情势，展览会上讲艺术赏鉴，酒席上讲烹调。不但这样，有时我偏要对科学家讲政治，对考古家论文艺，因为反正他们不懂什么……这样混了几万年，在人世间也稍微有点名气。但丁赞我善于思辨，歌德说我见多识广。”可见“巧言令色”之徒古代有，现代有，人间有，地狱有，虽然其“混淆是非”、“言伪而辨”，却颇得听者青睐。因而古代昏君之旁必伴有一“花言巧语、八面玲珑”的奸臣，这种人不仅是孔子所说的“鲜矣仁”，对于平常百姓来说简直是祸国殃民的祸水。
拿“巧言令色”作工具，多半是为了博得上司欢喜，对于别人倒无多大妨碍，只是在其口若悬河，眉飞色舞之时，往往忘记了老于世故的人劝人多听少说的良训。
世人往往鄙弃“巧言令色”之徒为小人，崇信“知者不言，言者不知”。殊不知，捧人捧得有分寸，骂人骂得有含蓄，自夸夸得像自谦，这些技巧都是可以意会，而不可言传的。尽管人们讨厌“花言巧语”之徒，但有几个人能不上他们的当？而不言者可能是“拈花微笑”，大智若愚，也可能是腹中空空，故作高深，因为同被深沉的外貌掩盖了，便难分伯仲，一味的让人顶礼膜拜了。
巧言令色者，活脱一副伪君子的画像。
曾子说：“胁肩谄笑，病于夏畦。”耸起两个肩头，做出一副讨好人的笑脸，这真比顶着夏天的毒日头在菜地里干活还要令人难受啊！（《孟子·膳文公下》）儒者对伪君子的鄙弃之情溢于言表。仅孔子对“巧言令色”的斥责，在《论语》中就记有三次，另外两次分别为：一是“不知其仁，焉用佞？”（《公冶长》），一是“乡原德之贼也”。（《阳货》）然而，在历史上，在现实中，这种巧言令色，胁肩谄笑的人却不因为圣人的鄙弃而减少。他们虽无仁德，难成正果，但却有的是用武之地，能使妻离子散，家破人亡，国危天下乱。
所以，直到今天，我们仍然要牢记圣人提醒我们的话，时时警惕那些花言巧语，满脸堆着笑容的伪君子。
孔子厌恶“巧言”，主张辞能“达”就可以了。怎样才算“达”呢？“达”就是足以表达，把言辞用得恰到好处，不多不少，多一个太费，少一个不足，应当不浪费一个词，不多说一句话，切意中肯就行了，用不着不必要的涂脂抹粉。言辞要做到“达”的程度，是一种很高的修养。这种修养不单是语言文字的修养，还有思想、情操的修养。修到“达”的境界，绝非“一日之功”，而要长时间的下苦工夫。一是要多读书，多听人家讲话，学习人家的语言技巧，丰富自己的词汇；二是要多参加社会实践，形成正确的思想、高尚的情操。反复不断地培养锻炼，才能做到恰如其分地运用言辞。
经商的人记住“辞达而已矣”的话，大可受益。顾客来了，热情过度，说话太多，甚至满嘴夸张，顾客会以为你居心不良，是否是想骗他。因为你的说话的样子与地地道道的骗子相仿。虽然你只是急于推销商品，没有骗顾客的心，但是，顾客会相信你吗？热情周到，并不是一见人进门看你的商品，你就搭茬，问东道西。这常常引起反感，也是不礼貌的，好像一进门你就盯上了人家的钱包。想赢得顾客，反而吓跑了顾客。更有甚者，连哄带骗，强拉顾客，这是有违商业道德的。这样做不但拉不到顾客，还会失去顾客。经商者推销商品，只须面带微笑，等待顾客询问，作恰当说明，做到“辞达”就好了。
君子重的是义，小人重的是利
原文：子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
大意：孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
只一心想着自己的田土，一心贪图实惠，惟利是图，那就见出君子和小人的区别了。
对义和利的态度，是孔子区分君子与小人的标准，也是他教育思想的重要组成部分。他说：“君子喻于义，小人喻于利”，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“放于利而行，多怨。”（《论语·里仁》）在孔子的眼里，道德高尚的君子重义而轻利，见利而为的小人重利而轻义。前者受人尊敬，后者惹人生怨。
在“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的等级社会中，孔子出于对封建统治阶级长远利益的考虑，一再倡导人们“舍生以取义”、“杀身以成仁”，却始终未能得到统治者的理解，以致终生坎坷，颠沛流离，继而投身教育。
艰难的人生使他领悟到义与利的矛盾并非能轻易统一，但他还是明确表示，在二者发生矛盾时，应以道义为上。他说“富与贵是人之所欲也，不以其道之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》）。他虽然不否认富贵是人的一种必然的追求，但他仍然蔑视那种不合道义的富贵和见利忘义行为。在弟子中提倡“食无求饱，居无求安”（《论语·学而》）、先难而后获”（《论语·雍也》）的艰苦奋斗精神，旨在以义导利，修身建业，谋求长远发展。这种以道德力量化解义利矛盾的辩证思维，正是我们今天所需要的。
这正如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”一样，“君子心怀道德，小人却一心想着自己的田土；君子心怀法度，小人却一心贪图实惠。”把“义”与“利“作为一对对立的范畴并列起来，让你作二者不可得兼的选择。
君子想的是道德法律，小人却一心想着“三亩地，二头牛，老婆、孩子、热炕头”。
其实，想着老婆孩子热炕头原本也不错，关键是要注意如下两个方面的问题：
第一，不要因为田土、因为贪图实惠而忘了道德和法度，做出有伤道德原则、触犯刑律的事情来。
第二，不要因为贪恋田土，贪恋老婆孩子热炕头而放弃了对仁道、对精神文明方面的追求。
这两个方面的问题处理得好，也就对了。但如果处理得不好，只一心想着自己的田土，一心贪图实惠，唯利是图，那就见出君子和小人的区别了。
3.见义不为者，非君子也
原文：子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”
大意：孔子说：“不是自己的祖先却去祭祀，这是谄媚；遇见正义的事却不能挺身而出，这是怯懦”
只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是惟利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。
面对应该挺身而出的事情而不敢去做，是怯懦的表现。这句话表达了“义”与“勇”的关系。其实，见义不为不仅是怯懦的表现，而且是十分可耻的事情；相反，见义勇为则是十分光荣的事情。为了使社会风气变得更好，应该提倡见义勇为的精神。
“见义不为，无勇也。”这是说君子应该见义勇为。见义不为，则无君子之勇（但是也可能有小人之勇）。“子谓子产：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长》）这里的恭敬惠义，其实也都是义，义者，宜也。此即君子之行、君子之勇。
在孔门弟子中，子路以勇著称。“子路有闻（而）未之能行，惟恐（复）有闻。”朱注：“子路闻善，勇于必行”；“若子路，可谓能用其勇矣。”（《集注·公冶长》）然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与？’子路闻之，喜。子曰：‘由也，好勇过我，无所取材（裁）！”朱注：“夫子善其勇，而讥其不能裁度事理以适于义也。“（同前）所以，孔子常常挫其锐气。“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”（《阳货》）这里，从“君子义以为上”中，有一句潜台词呼之欲出：小人利以为上。此即“君子喻于义，小人喻于利”。君子之勇尚义，小人之勇尚利。
应该见义勇为的事你不去做，用老百姓的话来说，你是“当做不做，豆腐放醋”。用四川的方言来说，你是个“二百五”。
“路见不平，拔刀相助”，见到车匪路霸应挺身而出；见到女青年落水应义无反顾，不待脱衣就跳下水去，救命要紧。否则，你就是胆小鬼一个。
怎样勇于行？这是关于勇的度量问题。前面说过，勇于行包括言和行两个方面。孔子要求“言必信，行必果”，从而要求“讷于言，敏于行”：“君子……能于事而慎于言“（《学而》）；“君子欲讷于言而敏于行”（《里仁》）。这是因为，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”所以，君子慎于言，勇于行。反之，“巧言令色，鲜矣仁。”（《阳货》）不仅如此，孔子甚至认为，君子不仅要慎言，而且要慎行：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”（《为政》）慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。后来苏东坡认为大勇、小勇之别，在于一个“忍”字，“古之所谓豪杰之士，必有过人之节、人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。”（《留侯论》）小人之勇与君子之勇，在度量上是不可同日而语的。
孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”勇敢是人类最美好的品德之一。但“勇”不是一味地轻生好斗，而是与道德修养密切相关的。孔子承认他的学生子路比自己勇敢，但也教导他有勇更要有义。孔子认为，没有是非观念的“勇”是不是取的．见利忘义，或“见义不为”，都谈不上真正的“勇”。荀子将“勇”分为上、中、下二种境界，怀仁爱之心，忧国忧民，无私无畏，是“大勇”；好礼而轻财，亲贤士远小人，是“中勇”；不顾是非，贪财斗狠，是“小勇”。综观古今，凡是为国家、民族利益，为正义事业，敢于奋斗、勇于牺牲者，都是值得崇敬的勇者。
“柔亦不茹，刚亦不吐，不侮矜寡，不畏强御。”《诗经·大雅·燕民》。大意是柔软的东西不轻易去吃，坚硬的东西也不轻易吐出来；不欺侮弱小的人，也不惧怕强权的威胁。这里的燕是众多的意思。这首诗是歌颂西周名将仲山甫，为送他出征而作。这几句诗的意思是说他一定会不负王命，平定诸侯，安抚百姓。表达了对品德高尚、勇猛英武、不欺软怕硬、不凌弱惧强的品格的赞誉。
孔子提倡“视死如归”。原意就是面对死亡要像回家一样从容。畏惧死亡是人之常情，但是还有比死更为重要的事情，那就是”义”。这句话强调，有时候为了维护“义”、成就“义”，就应该直面死亡，平静地对待死亡，也就是“舍生取义”。
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”此句出自《论语·宪问》。有仁德的人一定会很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。这句话表达了“仁”与“勇”的关系。有仁爱之心的人一定会见义勇为、舍生取义，这才是真正的“勇敢”；而某些看起来勇敢的人，却不一定都是为“义”而勇，也许只是意气之勇，在他们的心中未必有仁爱之情。
“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”则是说有德行的人不会忧虑，有智慧的人不会迷惑，有勇气的人不会畏惧。这是孔子认为君子应该具备的三种品质，也是一种完美的人生境界。有仁德的人，能够宽厚爱人，听以无所忧虑；有智慧的人，能够辨明是非，所以不会迷惑；有勇气的人，能够临难不惊，所以无所畏惧。一个人具有这三者中的一种品质已属难得，三者兼备，更是不易。孔子坦言自己也没能做到，不过他的学生子贡却说这是“夫子自道”，意思是说这是孔子的自我描述。在孔子学生的心目中，孔子就是仁、智、勇的化身，如果连他都不具备这三种品质，那谁还能做得到呢？
荀子也讲“义之所在，不倾于权，不顾其利。”道义所在，不会倾倒于权势，也不会只顾私利。荀子这句话是在谈论一个人的“大勇”时说的。荀子指出，只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是惟利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。他们不屈不挠，勇往直前，不畏权势，不为一己私利，所以会得到民众的支持。
4.德行比才能更重要
原文：子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
大意：孔子说：“即使有周公那样的才能和那样美好的资质，只要骄傲吝啬，那他其余的一切也都不值一提了。”
“德不高则行不远”，只有品德高尚的人，才能获得真正的成功；只有德才兼备之人，才能与利世一起患难与共，荣辱共担。
