这时，老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
许多时候，我们想知道明天我们会遇到怎样的问题，想今天解决以换得明天的清静，但事实上，每天都是不同的，烦恼也自然不会相同。我们应该做好手边的事，解决好今天的问题就行了，没必要为明天不可预知的事情而烦恼。
人生历经沧桑才有味道
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”不一会儿，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
每个人的人生都是不同的，也都是相同的，不同于细节，相同于都要经历风浪。一只风筝，再怎么飞，也上不了万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，被马鞍套上任由鞭抽，也难以飞奔，是因为被绳牵住。当我们的人生不如意时，也一定有一根牵着我们的绳子，或是名，或是利，或是畏惧。万事用一颗平常心待之，我们就会释然。
佛禅小故事
灵丹已在腹中
从前，寺院里住着一老一少两个僧人。老僧才学广博，声名远播。小沙弥整日按师父所授之法打坐，读经，日复一日。小僧心中很着急：“自己什么时候才能有师父的修为？如果有一种速成的灵药就好了。”想法被老僧知道了，他微笑说：“其实也不难，世上的确有一种能启迪人智慧的灵丹，你若有心，师父愿陪你一同去寻找。”于是他们出发了。
寒来暑往，转眼间已过了十二个春秋。这期间，他们访遍了名山大川、市井小巷，遇到了形形色色的人，经历过了各种各样的事，老僧更加睿智了，小僧也一改当年的童稚，变为一老成持重的青年。但有一事小僧仍很困惑：这么多年苦苦追寻的灵丹为什么还没出现？师父的话不会有错呀？于是向老僧请教，老僧哈哈大笑：“徒儿好糊涂，灵丹已在你腹中了。”
小僧方大悟。
做事应分清轻重缓急
佛经里有这样一个故事。
从前，有一个经商的人，在一个春天的早晨，带了两个年轻的儿子和一头骆驼及许多贵重的货物，到很远的地方去做生意。
父子三人牵着骆驼向田野间行去，他们看到农夫在田野工作，这位商人就对儿子说：“世间的万事以及事业，哪一件不是经过千辛万苦的经营，而后才得到成果的？你看农夫若无春天辛劳的工作，又哪里会有秋天的收获呢？”
年轻的儿子说道：“爸爸，我们出门经商，不也像农夫的春耕，若不经遥远的旅途奔走，哪里又能赚得最优厚的利润呢？”商人点点头表示同意儿子的看法。
他们就这样，一边看着风景，一边赶路。一路上经过了田野，穿过了森林，要开始爬山了。若翻过这座山，便到了做生意的地方。
可是不幸的是，在爬山的时候，载货物的骆驼忽然倒在山路上死了，这使他们感到无限沮丧。父子三个人只是呆呆地坐在那里叹息，不知该怎么办才好。
最后，父亲说：“先将骆驼身上的货物卸下来再说。”
于是，两个孩子立刻卸下了骆驼身上的货物。等货物卸好时，父亲又说：“骆驼已经死了，它的皮还有用处，就将它的皮剥下罢！”于两个儿子又忙了一阵，将骆驼的皮剥下来。
然后父亲想：既然货物不能运到市场去卖，只好回家再准备一头骆驼，再来运这些货物了。于是吩咐儿子说：“现在我回家去，再牵一头骆驼来，你们好好看着这些货物，特别是这只骆驼皮，还可以买些钱，不要让它损坏了。”
商人吩咐完之后，便一个人下山去了。没想到第二天竟下起大雨，两个年轻人见下起了大雨，便想起父亲吩咐——特别要照顾骆驼皮，就从货物中拿出最高贵的白毛毡，盖覆在骆驼皮上。大雨一直下了好几天，白毛毡被雨损坏了，而骆驼皮也腐烂了，货物也统统损坏了。
最后他们除了一些破烂的东西，便一无所有了。
做事应分清轻重缓急，先做紧急之事，而非所急之事，则可稍后去做；做事还要安排好合理次序，这样才不会乱了章法。这样能不但能避免不必要的损失，更能提高办事效率。
看问题不要只看一个方面
在一座寺庙里，住着一位老和尚和他的两个徒弟。
一次，两个徒弟看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。
徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢，既然知道这个方法行不通，为什么还要做努力呢？它这样做，即使飞一辈子也不可能成功。”他从中得到领悟：世上有些事不能强求，该放手时就放手。
徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。”他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。
于是，两个争执起来，谁也说服不了谁。最后，他们只好去找师父来评理：“我们的观点，究竟谁的才是正确的呢？”
老和尚说：“你们谁都没错。”
两个徒弟不解，心想，怎么可能两种观点都对呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？老和尚早就看出了他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。
老和尚问；“两个半块饼，你说哪半块好，哪半块不好？”
他们回答不出。
老和尚说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异掩盖了本质的相同。”
事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面。许多表面看似相同的，可能是相殊甚远；而表面相殊的，倒可能有质的相同。生活中的不少错误，有时就是因为看不到这一点而产生的。
佛禅小故事
障碍
在一次地震中，山体滑坡，一块比房屋还高的巨石轰然滚落，正好堵在山脚下的小村子的村口。
人们觉得它挡道，不喜欢这块巨石，合计着要移走它。但是，巨石实在太大太重，几十名壮汉齐心协力也动不了它。
有一天，一位和尚云游至此，看样子是一位身怀绝技的高僧。人们向他请教移石之法，高僧看看巨石，摇头不语。人们很失望地走了。
但是，第二天早上，有人发现巨石上出现两行字，像是斧凿雕刻的：横写大字——“镇村之宝”；竖写小字——“何处有障碍”。
那字刻得漂亮，笔力雄劲，气势非凡，加上巨石这个载体，更显得浑然一体，令人赏心悦目。
渐渐地，没人再想移开这块巨石了，它一直巍然屹立在村口，旁边种植一些花草，俨然成为街头一景。
心中有佛光，才是至聪至慧者
有一个老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣钵传给一个弟子。在他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以选择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚，老和尚自感寿命将止，到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱后，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。
不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买了几车干草，足可以填满禅房了。老和尚听后，摇头蹙眉，非常失望。
接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然后把蜡烛点燃。老和尚见状，口念：“阿弥陀佛”，脸上露出了非常满意的神色。
这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给了老和尚，双手合十说：“师父，我买的东西就要来了！”说完，他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：“师父请看，弟子买的东西已经来了——”师徒都向门外看去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉升起。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。
老和尚惊讶得半晌无语，禅房里一时寂静异常。许久，老和尚才问打禅的弟子：“你何以想到此法？”
弟子双掌合十说：“干草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！”
弟子沉吟片刻，神情肃穆，继续道：“月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月明则天明，天明则地明，天明地明则心明；然佛明四字，佛明我心，可见月光乃我佛也；今我不取一文得我佛，只因我心中有佛光！”
老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上：“你心中的佛光，乃上智中之至聪至慧者也！”
心中的佛光，诚如我们生活中的快乐、幸福，乃至一切的真、善、美……只有心中装有快乐、幸福，生活就会像月光一样毫无保留地普照，我们才会远离烦恼、忧愁、沮丧、消极……佛光会将最沮丧的心情放开，包容所有的消沉与琐碎的日子。你会发现，原来生活可以如此简单地过……佛与我们同在。
不要执著于事理本身
佛经中有这样一则故事。
从前，有一个富翁，想吃庵婆罗果，就派一个人到果园去，要他把最香、最甜、最可口的果子买来。
这个买果人来到果园之后，向果园主人声明：“我奉富翁之命，要买最香、最甜、最可口的庵婆罗果，凡是不合这个标准的，一律不要。”
果园主人说：“我这果园中的果子，都是又香、又甜、又可口的果子，没有一个不香、不甜、不可口的，你先尝一个，就可以证明我的话是完全真实的。”
买果人不以为然，说：“我现在要一个一个地品尝，是最香、最甜、最可口的就买，如果只尝一个，怎能断定全是又香、又甜、又可口呢？”说罢，把所有的庵婆罗果都尝了一口，方才拿回家去。
富翁一看，全是咬了一口的果子，觉得非常恶心，便扔到一边去了。
有些人做事，不相信别人，无论事情大小都要亲自动手才放心，结果往往却一样也没有做好。这是愚者的表现。
佛禅小故事
丹霞烧佛
有一个寺院，在大殿供奉一尊最为珍贵的檀香木佛，而且是寺院惟一的一尊佛像，弟子们天天烧香供奉。住持丹霞发现，弟子们都被佛像所障。于是一天早上起床后，二话没说，将佛头砍下，将整个佛砍碎，扔进灶里烧火。弟子们吓坏了：“师父，师父！您怎么这么做。这是一尊多么珍贵的佛啊！”丹霞根本没有回答，就是这么做了。
后来弟子们悟到了。哪里是佛啊？有像的佛都是假的佛，真正的佛是无像非像的。这个才是真正的如来。
懂得变通方为智者
《百业经》里有这样一个故事。
从前有一个呆子，头发都掉光了，成了秃头。
一天，有一个人看到他头上没有头发，就拿梨子打他的头，打了一个又一个，把这个呆子的头皮都打破，而且流出血来。可是这个呆子仍是默默的忍受着，不抵抗，也不避开。
这时有另一个人看到，心里很是不忍，就对呆子说：“你为什么只是站着挨打？如果不敢回手，也应该避开才是。看你满头是血，不怕痛吗？”
呆子回答说：“唉！这种人愚痴横蛮到这样地步，真太不讲理了。他以为我头上没有头发，就可以当作一块石头，随便用梨子来打的，不知道这是我的头呢。终于打出血来了。你看，唉！这种毫无知识的人，我对他是没有办法的。”
另一个人听了，很是生气，就责骂呆子说：“你真是笨得可怜，难道别人打你，你只是站着不动，弄得头破血流，难道不是犯痴吗？”
一位名人说：“聪明的人会使自己适应世界，而不明智的人只会坚持要世界适应自己。”当我们遇到困难的时候，必须要学会变通，必须要随着客观情况的变化而不断变化。只有这样，我们才能解决各种问题。对于善于变通的人来说，这个世界上不存在困难。如果一味地迂腐不变，只能让自己吃苦头，还会给别人留下笑柄。
在智慧面前，任何问题都有解
一体禅师是聪明的化身，因为他机智过人。在他还是一个小沙弥的时候，便初露锋芒。
有一次，一位信徒给师父送了一瓶上好的蜂蜜，师父视为珍宝，每天饭后只吃一点，细细品味，但这却被细心的一休看出了门道。他很想尝一尝，却苦于找不到机会。
这天机会终于来了。师父有事外出，但怕一休会偷吃蜂蜜，于是临走前就拿出蜂蜜对一休说：“一休！信徒送来的这瓶东西是毒药，毒性很强，非常危险，你可千万别碰它！”
