如来法身无相
【经文】：
「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言！「如是如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。
【释文】：“须菩提！你认为如何？可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看见如来吗？”
须菩提说：“可以的，可以的，可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看到如来。”
佛陀说：“须菩提！如果认为看到三十二种殊胜容貌与微妙形相就是看到了如来，那么也有三十二种殊胜容貌与微妙形相特征的转轮圣王就是如来了。”
须菩提说：“世尊，根据我听佛陀您所说的法义，不应该认为看到三十二种殊胜容貌与微妙形相就是看到了如来，我刚才回答您，可以从三十二种殊胜容貌与微妙形相看到如来，是按着众生的标准来回答的。”
这时，世尊说出偈语到：“如果有人想从身体形貌见到如来，想从种种声音的分别中求见如来，这个人就是内心有所挂念和执着了，他是无法见到不生不灭、永恒不变的法身如来的。”
如何验证自己已经证悟佛果？
有一天，波斯匿王的王后末利来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，末利王后对佛陀说：“世尊，如何才能验证自己已经证悟佛果了呢？请世尊您为我开示。”
佛陀说：“王后，你有孩子吗？”
末利王后回答到：“世尊，我有两个儿子，一个女儿。”
佛陀说：“王后，如果你的其中一个孩子生重病了，你会怎么办？”
末利王后回答到：“世尊，不管我的哪一个孩子生重病，我都会立刻让御医为他治疗的，作为一个母亲，自己的孩子生重病，内心是很担心的，如同自己生病了一样。”
佛陀说：“末利王后，这就是母亲对孩子的爱，母亲对孩子的爱，不是在别人面前声称自己是他的母亲这样简单的，母亲对孩子的爱是用行动表现出来的，比如孩子生病了，母亲就会担心，就会想办法找医师治疗；孩子遇上危险了，母亲就会马上去救助孩子，让孩子摆脱危险的境地；孩子受到伤害了，母亲就如同自己受到伤害一样，内心痛苦不堪。”
末利王后说：“世尊，您说的不错，孩子是母亲的心头肉，那里有母亲不爱自己孩子的道理。母亲对孩子的爱是用行动表达出来的，而不是简单的对别人说这个孩子是自己的。”
佛陀说：“末利王后，如果舍卫国与敌国发生战争，舍卫国的卡沙利城被敌军围困，而你的孩子又在卡沙利城，你会怎么办呢？”
末利王后说：“世尊，我会想办法劝大王出兵解救我们的孩子，如果大王不出兵，我自己就会乔装打扮成普通百姓的样子亲自去救我的孩子，我当时肯定会非常担心自己的孩子的，我被乱兵伤害，我被乱兵杀害，我都不在乎，就害怕我的孩子被乱兵伤害，害怕我的孩子被乱兵杀害。”
佛陀说：“末利王后，这就是母亲对孩子无私的爱，可以为孩子付出自己生命的爱。母亲的爱是用行动表达出来的，而不是在别人面前声称这个人是自己的孩子，王后，同样的道理，如来的正法核心不过是遇到任何的事情，内心不再挂念和执着，不再由此生出各种烦恼和痛苦，而不是自己去向别人声称自己已经证悟佛果，或者让别人来验证自己已经证悟佛果，证悟佛果是对世间一切的事物事情都没有挂念和执着的心，不会因为世间的事物事情生出喜怒哀乐等等一切的烦恼和痛苦，主要在于自己内心的修行，而不是要在别人面前来证明自己已经证悟佛果。证悟佛果的人，没有证悟佛果的念头，没有修行的念头，没有验证自己已经证悟佛果的念头，末利王后，当你看见孩子在危险中的时候，你会想什么？”
末利王后回答到：“世尊，我会想如何让我的孩子摆脱危险，如何去保护我的孩子。”
佛陀说：“王后，这个时候，你还会去想什么，如何来验证自己已经证悟佛果，这个问题吗？”
末利王后回答到：“世尊，那时候的我一心都在孩子身上，怎么可能还会去想问您问题的事情。”
佛陀说：“王后，那个时候的你就是从问如来问题的烦恼中解脱了出来，当然此刻的你又被孩子身处危险境地的烦恼所围困。”
末利王后说：“世尊，我明白了，根本就没有什么验证自己是不是已经证悟佛果的问题，是我自己造出来的这个问题，是我自己造出来的这个烦恼，我的这个想弄清楚问题的念想就是烦恼。”
佛陀点头印可末利王后的说法，说到：“末利王后，对于证悟佛果的人来说，内心没有你问的这个问题的存在，当然更没有如来、佛果这些名词的存在，因为他们内心都不会生起这些名词，也不会挂念和执着这些名词，如果你想通过问问题的方式来解决自己的问题，那本身就是烦恼，你想通过修行来证悟佛果那也是烦恼，你一旦内心有挂念和执着的事情那就是烦恼。对于已经解脱的人来说，如来、佛果、修行、验证等等一切的念头都不会挂念和执着，也不会在内心生起，既然如此，那里还有如来的存在，那里还有如来正法的存在，那里还有什么可以修行解脱的方法。连这些名词都不会在内心生起。如果内心还挂念和执着这些事情、这些名词，就是心有挂念和执着了，那就不是一个真正解脱的人。”
末利王后说：“世尊，我明白了，我已经被自己的问题所困扰了，已经被我自己的问题所束缚捆绑了，世尊，我该如何的去修行才能达到您所说的解脱境界呢？”
佛陀说：“末利王后，你生起烦恼和痛苦的时候，就关注你自己的呼吸，体验你吸气和呼气的感觉，把所有的注意力都集中在你自己的呼吸上，不再想其他的事情，或者关注你的日常生活行为，比如你吃饭的时候只想饭菜好不好吃；喝水的时候只想水的冷热感觉、味道如何；走路的时候只去体验脚底踏在地面上的感觉，是平坦的还是崎岖不平的；穿衣服的时候只去体验穿衣服的动作和衣服舒适的感觉；睡觉的时候只去体验床单、枕头、被褥触摸的感觉是粗糙还是光滑的，当自己正在做某一个日常行为的时候就去关注这个行为，关注的同时不再去想其他的事情，当然关注的这个日常行为不能是增加烦恼和痛苦的行为，末利王后，这就是用日常行为的小烦恼去替换你内所生起来的大烦恼，经常这样的去修行，就能在遇见任何事情的时候，不再生起挂念之心，最后连这些日常行为的小烦恼都不再挂念和执着，如此内心不在挂念和执着任何的事物事情，不再为任何的事物事情生起烦恼和痛苦，这样就证悟了解脱的果位，当然连证悟果位的念头也没有，连证悟果位、修行的名词都不在内心中生起。”
末利王后说：“世尊，感谢您，我知道如何去修行了，感谢您。”
末利王后再次的顶礼佛陀，供养给佛陀十车的黄金珠宝，末利王后随喜赞叹佛陀说法的无量功德，之后，欢喜的离开了。
