【原典】
故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【译释】
所以，至诚是没有止息的，没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。博大深厚能与大地匹配，高大明亮能与高天匹配，悠远无穷能够永无止境。这样，不表现却能很彰显，不活动却有变化，不刻意去做却能自然成功。
天地的道，可以用一个字说尽，这就是“诚”：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。天地的道，博大，明亮，悠远，长久。现在且看看天，这里只是一片光明，而在那无穷无尽的天空，日月星辰在上面悬挂着，万事万物被它覆盖着。现在且看看地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，万事万物被它载负着。现在且看看山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。现在且看看水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等珍贵的东西都从里面生产出来。
《诗经》说：“天命多么深远，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的道理吧。“多么光明，文王的德行纯洁！”这大概就是说文王之所以被称为文王的原因吧，是他纯洁无瑕而又永无止境吧。
1追求至诚永远不停止
《中庸》认为，至诚是没有止息的，天地万物的法则也可以用一个“诚”字来概括，这一章主要就是对此加以论证。
就天而言，每人头顶上都有一方天空，从家的小氛围望出去就那么一小片天。无数小的光明之总和构成一个大天。当头顶那一片天变成一个很大的天时，太阳、月亮、恒星都在这里面，这是多么大啊。万类万物都在天之下，天何其大哉。就地而言，在我们身边的大地，一撮土很少，但无数的一撮土构成了大地。等到它广大深厚时，承载西岳华山都不感到重，容纳江河大海都不显其小，万物万事承载其上，这个大地就是厚德载物的大地。就山而言，拳头大的石头很小，但一块一块地累积起来而高大时，花草树木生其上，珍禽野兽在上面安居，财富宝藏在里面深藏。就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可测时，龟类、鳄类、蛟龙、鱼鳖等都生息在其间，珍宝也都可从水中繁殖出来。换言之，人最终变成圣人君子贤人人才，甚至有的变成小人，都是因自己的积少成多而渐进生成的。在这个意义上说，人不可一天不修为而走向至善，人不可一次去违背至诚。纯正没有止境，庄严没有止境，关键一点是“诚”，离开“诚”要达到至广至博，那无疑是南辕北辙的。从这一点可以说，《中庸》完成了对“诚”的范畴的阐释。
追求至诚永远不要停止，这里谈到毅力的问题。“不息则久”，如果永不止息地追求，就会长久，就会走得很远。“久则征”，长久就会验证，验证就会越来越悠远，越来越远大，悠远远大就会广博深厚，而广博深厚就会崇高光明、光披宇宙。从小处做起，永不停止，就能走得远。
广博深厚是用来负载万物的，崇高光明是覆盖万物的，悠远长久是用来成就万物的。广博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠远长久无边无涯。不用表现就能彰显美好的德行，不加运动便变化无穷且放之四海而皆准，无所为而无所不为就能成就一番事业。其实这说明了靠自我毅力笃行，在行动中排除万难而不断地坚持下去，参透天地万物规律而能得心应手掌握，同时，天地万物会通过自我的毅力而得以朝更好的方向发展。
万事万物都有生有灭，也就是任何事物都有止息的时候。有些东西，它的生命很短，小的如蚂蚁，大一点的如草木，我们都能够看得见它的生灭。可是从长远的眼光来看，我们觉得牢不可破的东西，哪怕金刚石，它也有毁坏的时候。我们的整个宇宙也有毁灭的一天。因此呢，有形有色的东西是不能持久的。我们的身体也是如此，有生老病死，你要保持永远年轻，就肉体而言是不可能的。
那么，我们生活在这种有限的时空里，生活在生灭的这个事态里面，能不能去追求一种永恒？如果这个世上有一个永恒的东西，我们能够认识它，我们通过修持去同化它，那么这个人生就会变得非常有意义。我们的无望、绝望都是因为看不到这种希望，所以面对生死，更多的是无奈。可是有一天我们如果能够彻悟到这种永恒，而且尽我们的努力去追求这种永恒，我们的生命一下子就变得非常有意义。《中庸》告诉我们，世上有永不止息的东西，那是什么呢？那是“至诚”。这个“至”是到极点了，就是我们内心的这种“诚”达到极点的时候，那就是永恒。
2博大高明，悠远长久
经过漫长的积累，小的会变成大的。积累会使事物慢慢地越积越大，大到一定程度的时候，量变会引起质变。这种质变，《中庸》称之为高明。“高”，很高大；“明”，有光明。
小的物体因为它质量小，所以它的引力就小；物体越大引力就越大，对别的物体的制约力也大。九大行星都不如太阳大，所以它们只好绕着太阳转。越庞大的东西越是能发光的，小行星它本身不会发光，真正特别巨大的东西就成了恒星，就可以发光了。就是这种不断的博厚、博厚，到一定的程度，它就变“高”、“明”了。
我们人也是，人活着最重要的是修炼自己的人格，就是提高情操、德行。这个德行就是我们高明的那个地方。我们平常不断地认真工作，不断地行善。你在变得越来越博厚的时候，它也转变为越来越高明了。
博厚具有一种很大的承载能力，人如果不博厚，定力就不够，就很容易受别人的影响，而且忍受力不足，别人说一句好就沾沾自喜，别人要说你一些不好的方面，或者是诽谤你，就难受，这些都是承受力不够的表现。根本原因是什么？就是我们不够博厚。
最高的是天，天在上面，什么都在它下面。人呢？区别在于境界。境界不高，在同一个境界里的都是有私欲的这一批人，是免不了纠纷的。人怎么能没有烦恼呢？你的承受力有限，唯一的办法是自己升华，高了就能明。私欲就是黑暗的东西，我们的心越自私自利，心灵就越黑暗，我们也就越痛苦。所以境界提高了，私欲去了，心地光明了，才有真正的幸福可言。
我们为什么这么不容易宽容别人呢？是我们的高度不够。有的人也很想宽容别人，但是他们的心胸太狭窄了，不能像天那样包容万物。所以当我们生气的时候，想不开的时候，要想想天的那种无所不包的胸怀。
高明，是我们这个物质世界的极点。做人也是如此，一切的修为最后都决定于你的思想的这种境界，是不是真正能够超越。
所以圣人了不起，因为他们的境界同化了天地。所以说“天不生仲尼，万古如长夜”。就是圣人的那种智慧，实际上要超过太阳。太阳也有毁灭的一天，圣人的智慧永远没有过时的一日，万古长青。所以我们自己变得博厚了，就具有大地一样的品性，具有那种很高的智慧，很纯洁的品德，就像天一样的光明，还“悠久无疆”。你同化天地以后，它也是无穷无尽的，没有限度、没有边界。
肉体有生有灭，但是真性只生不灭。人跟天地同原，只要我能够明白自己的本性，合上这个大道，那么我就跟天地同寿，就是获得了一种永恒。
当然，从一个满心私欲的人修到有仁义之心的君子，是需要时间的。正如佛教里讲成佛，需要四大阿僧祗劫，再加十万劫。所以，我们不能太着急，要立长远心，要从小事做起，养成一种“诚”的习惯，取代不好的习惯，天长日久，慢慢地你的这个变化就在其中了，最后能够像文王的道德一样纯，能够“配地”、“配天”、“悠久无疆”了。
3至诚的三种情形
《中庸》认为，人如果能够达到像天地一般的至诚，那么他就会表现以下的三种情形：
一是“不见而章”。见同现，章同彰。有道德的人，不用故意表现自己有道德，他的生存状态很自然，他的道德自然而然就洋溢出来了。我们只要跟他接近，都能够体会得到。比如，太阳不用表现，它的自然发光，就让我们能感受到光明的力量，就能给天地带来温暖与光明，就能养育万物。我们特别想表现的地方，恰恰是我们不足的地方。
二是“不动而变”。天地生万物，春天来了，草就绿了，没见天地忙来忙去，可是这个世界说变就变了。这就是“不动而变”。为什么这样的生生不息，能够衍化出如此无穷无尽的事物来？就是因为“诚”，这种不二的状态，它蕴藏着无限的可能性。
三是“无为而成”。一切万事万物的成就，都是一种无为状态造成的。所谓“无为”，就是合乎理的作为，不是懒汉什么都不做。整个天地的衍生万物，都是从这个理上给分出来的。所以，这只手是一双无形的大手，就是天理。我们虽然看不见它，但是它在生化着万物。
一个人，一个有道德的人，他活在这个世上，他的待人接物、他的教化众生都是自然的，是无心的。就像太阳照人，就像雨滋润万物，在它们是一种自然。在成为圣人以前，我们必须走有为之道。因为我们已经变得不自然了，在这个后天世界已经被污染了。怎么回去？通过学习经典，明白自己的不足，努力去克服它，使我们的这种不合理的行为越来越少。就是通过有为来达到无为，使我们越来越变成像天地一样的无为。
天地为什么无？因为它蕴藏在里面，我们看不见、摸不着，是无声无息、无形无象的。但是它不是没有，它有种潜在的力量在里面。它蕴藏着不断生息的力量。
这一章还引用了《诗经》的诗句，以文王做典范，说明人跟天地实际上可以一样伟大。
文王的道德很纯。他在不断的“诚”的实践中使自己的品德越来越纯，纯到完全跟天地相合了，这个状态就叫“至诚”。
子思之追述周文王，乃是因为他当时所处的春秋时代太过于混乱，各诸侯国的统治者太过于残暴和贪婪，比起商纣王来说，有过之而无不及。因此他将周文王相比于天和地也不为过。同时也说明，人们对善的追求、对美的追求、对诚信的追求从来没有停止过。
