【原典】
其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
【译释】
比圣人次一等的贤人，致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著以后就会光辉明亮，光辉明亮就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人才能化育万物。
1致曲的修养之道
这一章是相对于上一章而言的。上一章说的是自觉修炼至诚的圣人，这一章则提出了“致曲”的修养之道，说的是次于圣人的人也可以做到诚，这种人被称为贤人，指睿智贤能之人。
圣人是“自诚明”，天道生就真诚的人。但不是每一个人都能成为圣人。“曲能有诚”，曲就是一端、某方面，不是方方面面都能做到诚，而只要在德行的一个方面做到了诚实的贤人则是“自明诚”。换句话说，他们是通过后天教育明白道理后才真诚的人。
贤人虽然只致力于某一方面，但通过教育和修养，通过“形、著、明、动、变、化”的阶段，就可以从仪态上表现出来。如果做了虚伪的事，虚伪也可以从神态中体现出来。所以当表现出善的诚意时，就会发扬光大，呈现出人性美的光辉。有了这种光辉，就能处处动人，就能让别人体察到自我光辉的精神世界，就能启示他人、影响社会，就能够使天下都认识到榜样的力量。
“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”就是讲由诚到著形成物的过程，从形上到形下的世界，都是由诚而后形、著、明、动、变、化。
其实，宇宙中的一切存在都是宇宙之一曲，这一曲对于广大的宇宙来说，真是微不足道，即使它是如此微不足道，也是“诚”在宇宙中的一种表现，反观内心，必能发现善端，如果能尽力推而广之，就能达致极高明的境界，“曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。”所以说个体德行之至精至微处又是宇宙全体大诚之至广处，因而“诚”作为一种修己的工夫，受到儒家高度重视。
《中庸》这是在告诉我们，人人通过努力都可以成为君子，都可以成为贤人。它不要求方方面面都像圣人一样，也不要求所有方面都达到绝对的诚，但只要从小的地方做起，并且在关键方面做到诚，这样，就使得人性的善体现出来，用诚实去感化他人从而化育天下。最后，“唯天下至诚为能化”，只有能使普天之下达到至诚的那种人，才能去化育万物、化育他人，当然同时也是在化育自己。
说到底，只要你努力奋斗，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。
在劝人真诚的问题上，《中庸》真可以说是苦口婆心，不遗余力了。
2由局部达到整体的诚
人如何才能实现诚，进入至诚的境界呢？《中庸》承认圣人是“自诚而明”的，不需要特别的功夫即能实现诚性，但其他人则需要“自明而诚”的功夫。“明”是生命的体验和认识活动，从实践上说是“择善”（从这里可以看出，《中庸》似乎承认人性是复杂的，与孟子的性善论不完全相同），从认识上说是“明善”，其实二者是统一的，不能分离的。这是人的德行修养之事，非常重要。
人的一切修养的根本目的，都是为了“至诚”而“化物”，完成人生的使命。人如果不是“天降之圣”，就要“致曲”，即经过曲折的努力，由局部而达到整体，最终实现“至诚”之境。
程颢说：“人具有天地之德，自当遍复包含，无所不尽。然而禀于天，不能无少偏曲，则其所存所发，在偏曲处必多，此谓致曲。虽曰致曲，如专一于是，未有不成。”（《二程集·中庸解》）
朱熹说：“盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次，则必自其善端发现之偏而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形著动变之功，自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。”（《四书集注·中庸章句》）
陈淳说：“此说大贤以下，性之全体，未能如圣人之浑然无欠阙者也。自形著之变化，以致曲之效言之。至此，则人道极其至，亦如天之道也。”（《北溪大全集·中庸口义》）
《中庸》特别强调人性修养的必要性和可能性，认为只要经过努力实践，必能达到人生的最高点，完成化育之功。人生在世，注定了就是完成这件事，再没有什么更重要的事了。这不仅是人生的职责，而且是人生的需要，因为人如果离开天地万物，就不知如何生存，也不知归宿在何处。因此，《中庸》说：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。”从“致曲”到“能化”，这一系列由内到外的过程，既是人生自我提升的过程，又是对待万物、处理人与万物关系的过程；既是达到“化境”的过程，又是“参赞化育”的过程。可见，《中庸》是把人性修养和“参赞化育”紧密地联系在一起的。
人如果能达到“至诚”之境，便能与天地一样成就万物，助成天地化育之功，这正是人的伟大之处。“至诚”而“化物”之学，也就是儒家的“成己”而“成物”之学，诚与仁是一致的，以诚待物就是以仁待物。
