这时，刘世安才知道，东坡所说的“玉板”禅师，即是鲜嫩的竹笋。
东坡见他不解其中奥妙，面露失望之色，便以诗意说禅机，吟诵道：
丛林真百丈，法嗣有横枝。
不怕石头路，来参玉板师。
聊凭柏树子，与问箨龙儿。
瓦砾犹能说，此君那不知？
遨游宇宙天地间，淡定人生逍遥游
在《庄子·田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事。
孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地。阴阳二气相互交汇融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫作‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然高，地自然厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！若不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。
一个真正得道的人，他生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。一个心境淡泊的人，他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲，忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当作乐趣，他的生活就会变得更快乐。
动如脱兔静若处子，从容超脱处世
从容超脱是一种处世哲学，而且是一种很好的、很受用的处世哲学。
从容超脱是最好的活法，不抱怨，不叹息，不堕落，只管奋力前行，只管走属于自己的路。中国有句俗话叫作“谋事在人，成事在天”，而这种“成事在天”便是一种从容超脱。只要自己努力了，问心无愧便知足了，不奢望太多，也不失望。
邓小平一生三落三起，历经坎坷，却活到九十多岁。他的养生之道，堪称楷模。
开朗乐观，胸怀广阔，是他的健康法宝。早在1933年，他被第一次打倒时，被派到农村，他却若无其事，照样有说有笑，有人替他惋惜时，他则大度地说：“革命哪能一帆风顺呢？”1969年他成为全国第二号“走资派”，被发配到江西劳动改造，骨肉分离，吉凶未卜，可他没有忧伤，没有牢骚，泰然处之。他有一句名言：“天塌下来，有高个顶着。”
他很善于以幽默风趣的言谈，来调解自己的心态。“文革”后期，他复出后，不怕再次被打倒，幽默地说：“我是维吾尔族姑娘，‘头上辫子多’，不怕人家‘抓辫子’”。借以打消那些心有余悸的干部们的顾虑。
邓小平又是一个心态平和、平易近人的人，这是他健康长寿的主要原因。战争年代，他就善于深入基层，和战士同甘共苦。有一次，全体战士到后山背粮食，他也要去，大家就说：“邓主任，你那么忙，就别去了。”可邓小平却说：“命令是我下的，我能不带头执行？要吃饭，就得干……”
从容超脱不是随波逐流，放任自流，而是应该坚持正常的学习和生活，做自己应该做的事情，弄明白自己的人生方向后踏实地顺着这条路走下去。有人曾经问游泳教练：“在大江大河中遇到漩涡怎么办？”教练答道：“不要害怕。只要沉住气，顺着漩涡的自转方向奋力游出便可转危为安。”从容超脱也是如此，它不是“逆流而动”，也不是“无所作为”，而是朝着正确的方向去奋斗。
从容超脱不是宿命论，而是在遵守自然规律的前提下积极探索；从容超脱不是不作为，而是有所为、有所不为。
世人多被功名累，莫如舟泛五湖
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，随后李泌被送往蕲春郡安置，于是他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能降临的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的宰相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排挤，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世。所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”。“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名位，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌有一阕《长歌行》：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”这既是他本人一生的写照，也是他对后人的忠告。
生命诚可贵，活着就是一种福祉
有些人经常告诉自己，活着是一件很美好的事情。还有些人常想，应该感激生命，唯有幸成为生命的载体，我们才能感受到人世间的一切，才能感受到温暖与快乐，才能体会到智慧的力量，才能感受到人格的尊严，才能尽情地抒写生命的赞歌！
其实，人生就如一曲旋律，充满抑扬顿挫，关键是在于我们怎样去把握生活，多一分乐观，少一分忧愁，这与退一步海阔天空的道理一样。我们应该享受平淡带给我们的温馨，享受清心寡欲带给我们意想不到的成功和喜悦。希望每一位朋友都能坦然地面对生活，在坦然中求得一分欢乐。
在找了许多种理由之后，我们得以发现：生活在我们的视野下，盛满着这么两个字：坦然。
我坦然，所以我心美丽。
我心美丽，所以我的人生也跟着美丽。
坦然便是一种失意后的乐观。
一支登山队在攀登一座陡峭的雪山。这是一座分外险峻的山峰，稍有不慎，他们就会从上面跌落下去，将会粉身碎骨。
他们在努力攀登。突然，队长一脚踩空，向下坠落了。
当时，他想发出一声临死前的悲呼，可是他知道，只要他一出声，肯定就会有人受到惊吓，攀爬不稳，再掉下去！所以他死死地咬紧牙关，强忍着不发出一点声音来。就这样他无声无息地掉进了万丈深渊里。
只有一个队员亲眼目睹了这一惨烈的场面。原本他是可以发出一声惊叫的，但是多年的经验让他明白，惊叫一声不仅不能救回队长，而且还会惊吓到其他队员，将会给全队带来更大的灾难。他像没事的人一样继续向上攀登，每登一步，眼泪就会掉下来，打在雪上。
登顶后大家才发觉队长已经不在了，最后目睹者把事情的真相说了出来。大家沉默无言。
这是世界上最优秀的一支登山队，因为它的队员能够坦然面对自己的死亡，也能坦然面对朋友的死亡。他们不仅登上了自然的高峰，也登上了人性的高峰。
天为罗帐地为毯，日月星辰伴我眠
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名位之中，永远没有醒悟的那一天。一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
心灵的淡泊，能与宇宙时空中无穷无尽的能量连接在一起，潜移默化地使人的灵魂升华，会把一切美好的东西变得永远充满神秘色彩。为了放淡自己的各种欲望，我习惯在孤灯夜静的书案前，头靠着松软的椅背，轻轻地合上疲惫的眼睛，闭目养神，忘记自己，忘记世上困扰人的一切。在宁静中，我的生命变得犹如满天的轻风细雨那样悠长、清澈、温和，缓缓地逍遥于宇宙时空之中……
一个人要想消除心灵的烦恼，淡泊是必不可少的。如果珍爱生命，就必须修身养性。人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟，只有精神长存世间，所以人生的追求应该是一种境界。
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似不动的高山，安贫乐道，不能像水中的杂草，随波逐流。居住在闹市，在嘈杂的环境之中，不必关闭门窗，任它潮起潮落，风来浪涌，我自悠然如局外之人，没有什么能改变心中的宁静。身在红尘中，而心早已出世，在白云之上。
淡观浮华，滚滚红尘中坚守一方心灵的圣土
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。身处纷繁世间要保持淡逸的心情，修身养性，通过自我修炼、锤炼道德来达到自我完善。有道德的人才会收获甜美的人生。人生的境遇千般万般，唯有心中的道德操守可慰藉终生，要学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果，是容易腐烂不易保存的。只有把美的形貌与美的心灵结合起来，美才会放射出真正的光辉。
迷茫的世间，唯有道德能治愈各种心灵疾病。无论在什么样的境遇中，都要端正自己的道德操守，让道德之光在心头闪耀。保持淡定的心境，坚守道德的准则，奉行行事的戒律，仰不愧于苍天，俯不怍于大地，立不惭于做人，行不愧于处世，你必将收获幸福圆满的人生。
