——第一届“观自在禅修营”开示
欢迎各位参加“观自在禅修营”。这是西园戒幢律寺举办的首届禅修营，招收的学员主要面向心理学界。之所以这样定位，因为这一领域的从业者对人类心灵有更多的了解和关注。而佛法修行所致力的，正是通过对内心的认识和观照，进而调整心行，改造人生。
目前，整个社会最大问题就是人的心态失衡，并且到了危机四伏的地步。近年来，频频发生的各类恶性事件，正是向我们敲响的一次又一次警钟。所以，对各种心理问题的疏导、调节和改善，不再局限于部分人群，而是全社会的当务之急。作为以自利利他为使命的佛弟子，我们对此有着不可推卸的责任。
但仅仅这样还不够，面对如此庞大的人群，我们的努力不过是杯水车薪。更何况，很多人对佛教充满误解与隔阂，甚至完全排斥。鉴于这样的现实，有必要和心理学及社会各界有识之士携手合作，共同探讨，以期找到最易为社会大众所接受的、治标和固本相结合的改良方式。
我们目前所接触的心理学主要是西方心理学，至今不过百余年历史。而有着两千五百多年历史的佛教，自古也有心学之称，因为它所关注的正是人类心灵。在佛典中，有大量关于心的教言，如“心生则种种法生”、“心净则国土净”等。仅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多万处。可见，佛教正是以心作为认识世界和修行解脱的立足点。
当年，佛祖释迦牟尼在菩提树下夜睹明星，见性成佛。他所成就的并不是外在的什么，不是羽化成仙，亦非长生不老，而是对心性的透彻认识，对迷惑、烦恼的彻底解除。用佛教的话来说，是证悟了心的本质——也就是明心见性，这是人类最了不起的成就。因为发展科技所改造的只是外部环境，而认识心性才是完善自身的唯一途径。如果自身问题重重，即使有再丰富的物质条件，还是无法获得我们所希求的幸福安乐。因为能够感受幸福的不是其他，正是我们的心。
佛陀成道后，一生致力于传播真理，为我们留下了大量言教，后结集为经律论三藏，流传至今。所有这些经典及其所开示的修行法门，都是教导我们如何开启生命内在的智慧，解除无始以来的迷惑烦恼。换言之，就是启动心的正向能力，以此对治负面情绪。事实上，这种负面情绪正显现出越来越不容忽视的影响和破坏力。近年来迅速蔓延的一些网络用语，如郁闷、崩溃、纠结等，无不是负面情绪恣意生长、不断侵占心灵空间的表现。若不及时对治，就会出现失控的局面。
对个人来说，心是幸福安乐的根本；对社会来说，心又是和谐安定的所系。所以，调心不仅是个人的需要，也是整个社会的需要。
一、见地和禅修——佛法的两大内涵
佛教在印度经过声闻乘到菩萨乘的弘扬，后流传各地，形成南传、汉传、藏传三大语系及众多宗派。虽然各语系和宗派的佛教呈现出变化多端的面貌，但主要内涵无非是两方面，一是见地，二是禅修。或者说，是理论和实践。由理论指导实践，又由实践深化对理论的认识，使之逐步落实于心行。
见地的作用，是帮助我们正确认识内在心灵及外在世界。人最大的问题，就是不了解自己。或许有人觉得奇怪，我们最熟悉的就是自己，难道还有什么不了解的吗？那么，你知道生从何来，死往何去吗？知道我们每天念念不忘的那个“我”是什么吗？知道“父母未生前的本来面目”吗？知道那些剪不断、理还乱的烦恼藏身何处吗？如果不知道答案，我们不过是这个世界的茫然过客，除了随业流转，丝毫也不能改变什么。
改善生命的关键，正取决于我们对自身的认识程度。就像医生需要了解身体的病变状况方能对症下药那样，我们也要了解内心的种种问题，才能有的放矢地予以解决。但仅仅了解是不够的，还须通过相应的技术来落实，使这些见地真正发挥作用。禅修的方法就相当于技术，这是帮助我们调整并改善内心的一门特殊技术。否则，我们即使能认出烦恼，但没有对敌的经验和武器，依然会在和烦恼的对垒中束手无策，败下阵来。
不同宗派所建构的修学体系，正是代表它所立足的认识与改善心灵的见地，以及在这一见地指导下使用的禅修技术。这是一套理论与实践相结合的完整体系，其深度，在于对内心的透彻认识和究竟改善；其广度，在于契入角度的多样性和针对性，能为不同需求的受众提供帮助。
近百年来，西方心理学界也逐步认识到佛法所蕴含的无量智慧，纷纷吸收佛法义理及禅修方法，运用于心理学的研究及临床治疗，并取得了令人瞩目的成果。可以说，这既为现代心理学的发展注入了强劲动力，也为弘扬佛法开辟了崭新道路。有鉴于此，戒幢佛学研究所这两年也在组织专业人士翻译“佛法与心理治疗译丛”，希望将这方面的研究成果和操作经验介绍到国内。一方面，可使更多大众从中受益；另一方面，希望以此加强佛教界和心理学界的深度交流。
作为心理学从业者，大家有心认识佛法并身体力行地参与禅修，是很有远见的。我相信，这将是心理学未来发展的一个重要趋势。因为这是一个较为敏感和危险的职业，经常接触形形色色的负面问题，如果自身没有过硬的素质，没有定期的检修和充电，是很容易受到困扰的。
二、真心与妄心——修行的不同起点
佛教关于心性的理论极为丰富，主要有两大系统，一是真心的系统，一是妄心的系统。这也是修行的两个不同起点。
真心，即如来藏的体系，认为“一切众生皆有佛性”，这是佛教和所有宗教、哲学不共的观点。佛教中，《楞严经》、《楞伽经》、《如来藏经》、《涅槃经》等经典都在阐述这一思想。
禅宗也是建立在这一见地之上。《六祖坛经·序品》曰：“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛。”菩提，即觉悟；自性，即自体。惠能大师开宗明义，直接告诉我们：每个生命内在都具有觉悟的潜质，这就是成佛的潜质。所以，成佛并不是痴人说梦，不是遥不可及的幻想，当我们体认到内心本具的觉悟潜质，在某个层面就与诸佛无二无别了。这句话虽仅短短十六字，却振聋发聩——因为它为我们指出了生命的希望所在，出路所在。
但我们还要知道，虽然有希望，却不能盲目乐观。我们不妨看看，现在的这个“我”是什么？抛开外在的相貌、身份、地位，剩下的无非是一大堆混乱情绪和错误想法。我们每天都忙于满足这样那样的渴求，实现这样那样的需要，但这些渴求和需要真的是那么重要吗？真的必不可少吗？事实上，很多人从未考虑过这些，只是随着自己的感觉，扑腾到这里，又扑腾到那里，终日忙忙碌碌。这颗心却依然动荡，依然找不到安身立命的所在。我们甚至不敢闲下来面对自己，因为这种面对会让那些貌似重要的追求变得不堪一击，这将让人多么沮丧，多么无所适从啊！
所以说，虽然我们具有和诸佛同样的觉悟潜质，但当下仍是活在妄心的世界。我们看到的并不是世界真相，而是被观念和情绪处理过的影像，其根源就是无明——这才是我们的现实；也可以说，是我们生生世世面对的现实。因为我们虽有真心的频道，但从未启用，始终都在妄心的轨道中来来去去，生生不息。
妄心的体系，正是立足于我们现有的心行，由认识它的种种表现，从而有针对性地进行改造，转染成净，转识成智。其中最具代表性的是唯识宗，重要典籍有《解深密经》、《瑜伽师地论》、《唯识三十论》等。在这些经论中，详尽阐明了认识和世界的关系，并以八识对心作了细致剖析。
通常，我们总以为自己看到的就是真实，固有“眼见为实”之说。但这个“真实”究竟是什么意义上的“真实”呢？比如，醉汉看到的是“真实”吗？色盲看到的是“真实”吗？虽然我们不是醉汉，不是色盲，而是彼此认同的正常人，但我们就看到“真实”了吗？事实上，我们所看到的，只是世界呈现在我们认识上的影像，而不是世界本身。两者虽然有关，却不能混为一谈。若能认清这一点，不再执著于我们所以为的那些“真实”，很多烦恼就无从而生了。
而八识则有意识和潜意识之分。其中，前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）属于意识范畴，第七末那识和第八阿赖耶识属于潜意识范畴。潜意识的概念，由心理学家弗洛伊德在《精神分析学》中提出。但早在两千多年前，佛教就已认识到潜意识的存在，认识到意识活动不过是整个心灵世界中微不足道的部分。
唯识宗认为，第七识代表的潜在自我意识时时影响着前六识活动。人为什么会处处以自我为中心？为什么会认同“人不为己，天诛地灭”的观点？正是源于自私的本性——这种本性就来自潜意识。而第八识则相当于超大容量的仓库，储藏着我们无始以来的一切生命信息。生命是无尽的积累，在我们证得解脱之前，这种积累是不会停止的。在漫漫轮回路上，我们时刻都在第八阿赖耶识中留下各种信息，佛教称之为“种子”，这是影响生命未来走向的潜在力量，也是决定性的力量。
如果不从这些根本着手，我们对心理问题的解决终归是暂时的。就像水流，必须从源头堵住，才能阻止它的蔓延。同样，我们也需要找到心理发展的源头，进而了解它的特征、作用和活动规律，并以正确方式进行引导，才能对心进行有效管理，从而阻止不良情绪，发展良性心理。
三、匮乏与自足——生命的真假需求
人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本！我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。
觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉悟本体，当下就是佛；当你迷失了觉悟本体，当下还是众生。
什么是迷失觉悟本体？简单地说，就是把自己丢了。
佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本体。正如六祖悟道时感叹的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本体，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？
但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
