六祖接引怀让禅师之时，怀让禅师礼祖，六祖问：“什么处来？”怀让曰：“嵩山来。”祖问：“什么物？凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“只此不染污，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。”这个公案说明，修道要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台，路遇寒山，见道边有牛脚印，寒山说：“上座还识牛么？”赵州说：“不识。”寒山指着牛脚迹说：“此是五百罗汉游山。”赵州说：“既是罗汉，为甚么却作牛去？”寒山说：“苍天，苍天！”赵州呵呵大笑，寒山问：“作甚么？”赵州说：“苍天，苍天！”如果从常人眼光去看，这段对话似乎不近人情，可它显示了道人与常人之不同。常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本分事相见。在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于此，禅者们在日常生活中也同样遵循不取不舍的生活方式。因为不住著于相，所以，他们始终奉行极为俭朴的生活原则。慧休禅师三十年著一双鞋；大梅法常禅师不吃锄下之菜；左溪玄朗大师常行头陀，居住石岩之间，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居于树下，饿食树果，渴饮泉水，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，屋内除了床单、瓦钵、木匙外一无所有，房门从不关闭……
禅者的修道就落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。他们将物欲降到最低限度，却从修行中获得了宁静的心境，获得了极大的法乐。
因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住于相才能摆脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。
3.息灭妄想
很多人会把生命的痛苦归之于客观环境：诸如身体欠安，生活清贫，世道不公……其实，这些只是造成痛苦的客观原因，而它产生的真正根源是我们的心念。我们心中充满种种妄想，正如前面所说：错误的观念、迷信、执著、贪嗔邪见等等，都是妄想的表现。妄想使我们的内心失去平静；妄想使我们陷入永无止境的追求；妄想使我们寻求各种刺激；妄想还会使我们胡作非为。所以，要摆脱痛苦，就必须息灭妄想。
如何才能息灭妄想呢？
经常听很多初学打坐的人问：打坐时妄想太多，静不下来，有什么办法可以对治？办法当然是有的，但我们有必要先考察一下，为什么这些妄想会出现？我们的心念有前后延续性，如果想在禅坐时专心，日常生活中就要时刻注意用心。打坐时出现得最频繁、最强烈的妄想，必定是我们平时最执著的境界。因此，一个修习静坐的人，在生活中要能透视一切，从而保有一颗无住、空灵的心，对所有境界如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹。心清净了，打坐时自然不会妄想连翩。
念佛也能息灭妄想。人们往住将念佛误解为老婆婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。有个故事说，一位老婆婆整天念佛，小孙子听得很厌烦，于是就“奶奶，奶奶”地叫个不停。老婆婆嫌吵：“没完没了地叫什么？”孙子说：“我叫了几声你就烦，可你总是不停地念佛，佛难道就不烦吗？”故事中小孙子的看法，代表了许多人对念佛的误解。事实上，念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想，所谓“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”。《大势至菩萨圆通章》中说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”所以说，念佛是用来对治妄想的最佳方法之一。
止观能息灭妄想。止观乃禅定之异名。梵语奢摩他，汉译曰止，止息散乱，止心一处；毗钵舍那，汉译曰观，是对所止境起正观察。止观有小乘止观与大乘止观之分。小乘止观从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入、知息长短、知息冷暖、知息粗细。把心念系在呼吸之上，心息相依，由粗而细，由细而无，待妄想息灭，止观也就成就了。
观心能息灭妄想。观心是观察自己心念的起灭，我们的心如流水一般念念相续，平常人缺乏观照能力，总是随着念头东奔西跑，不能自已。观心是要认识到心念的虚妄性，心念无非是由一系列的经验和概念组成，离开这些经验和概念，我们的心究竟是什么？所以《金刚经》告诉我们：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质。“过去心不可得”，是说过去的就让它过去，不要陷入追忆，也不要随着它跑；“未来心不可得”，是说未来还没有到来，不必去想它。在前念过去而后念未生之际，保持中间这段清明、干净的心，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”临济禅师说：“沿流不止问如何，真照无边说似他，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”这都是教我们从观心中认识真心，保养真心。
参话头能息灭妄想。参话头也是禅宗修行的重要方法之一。话头通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是什么？无梦无想时主人是谁？一念未生前是什么？……参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。”参话头重在一个“疑”字，祖师云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”要把自己全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行人，当话头参到得力时，专注一念，心无旁骛，妄想自然也就无从生起。
妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当妄想得到有效的控制，我们就不会被它所左右，从而拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，从而提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，从而将心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，从而使真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想引发的错误认识所左右，从而对宇宙人生拥有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不容忽视的。
4.认识自己
文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其他星球，乃至遨游于太空之中；能够在微观上直探物质本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。
如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思维不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，“我”是什么呢？
当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要认识到自己本来具足的佛性。
大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来须何事？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”慧海禅师问：“那个是慧海宝藏？”祖曰：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师：“如何是佛？”他回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗，灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我向汝道，汝还信否？”灵训说：“和尚诚言，安敢不信？”归宗禅师说：“即汝便是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。
佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中直下承担，但不可住著于见闻之相。
不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上，有一无位真人，常在汝等诸人面门出入，未证据者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道，道！”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是甚么干屎橛？”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。”又说：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，只有离开通常的思维分别，才能认识自己。
明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实、生灭变化的。但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己的清净心性和真正生命。
六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖知六祖已经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。
无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引，从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。
