一位作家讲了这样一件事。一天，他到一所寺庙里去吃了一次斋饭。席间，他问僧人寺庙的斋饭为何这般清淡？为什么不多放一些佐料？为什么不把油盐放重一些呢？这位老僧指着桌上的一盘青菜笑着说：世上人人都吃青菜，可是又有几个人能品尝出青菜的味道。要想品出青菜的味道，只要将其洗净放在清水里煮便可，这样我们吸取的才是青菜真正本色的营养。而世人席间所吃的青菜，看似做法讲究，五味调和，味道鲜美，其实，他们尝的不过是青菜的佐料的味道而已，满意的不过是厨师的精湛的技术而已，至于青菜的味道和营养，他们并没有品尝到。
老者的一席话，道出了我们生活中时时处处所疏忽和遗忘的本色。是啊！在如今这个复杂多变的社会中，人人为了保护自己，都刻意地给自己加点“佐料”，粉饰自身。虽然这是一种自我保护的需要，然而，正因为人人都戴着面具，我们正渐渐地失去做人真实的一面，很难体会到真实给我们带来的美。
真实是保持做人本色的本真体现，做人就应该讲究真实。真实是难得之美。当我们与自己内心和谐一致的时候，当我们与同样真诚直率的人在一起的时候，我们是真实的。真实就像循环的能量一样帮助我们充满活力。在儿童故事《棉绒兔子》里，玩具兔子问道：什么是真实？真实就是自然发生在你身上的事，玩具皮马给它解释说。
除去面具，回想你觉得自己“真实”的时刻。想一想你有哪些尖利的、脆弱的，或者需要小心保存的地方。你是不是很容易发火、受惊或者期望别人按照你的意愿做事？改变这些行为的一个办法是把它们说出来。我们不一定要做完人；相反，承认自己的不足可以使我们更加真实，也更容易建立亲密关系。
保持做人的本色，就是不要丢掉自己真实的一面，用你真实的一面去体察，你就能够透过表象，看到一个人的实质。
随着我们自己变得越来越真实，我们看到表面之下的灵魂，不再担心年龄、外表和日渐稀疏的头发。这个时候，我们看到了精神的美，那是由亲密而生的温暖所滋养的。
一个人最为看重的幸福和成功只能从自己生命的本色里去获得。富翁看重金子，而本分的庄稼人却看重脚下那片拴紧他们灵魂的土地，因为他们深信“泥土里面有黄金”。
失去本色的人生是灰色的、无光泽的人生，做人，就应该保持自己的本色。
做人要有原则，有所为也有所不为
在大千世界中，有许多我们愿意，而且应该做的事。同时，在有些时候，有些情况下，许多事情是我们所必须做的。哪怕是一生只能做一次，哪怕因此而中断了自己的生命，我们都必须不顾一切地勇往直前。这些事大到国难当头，为国捐躯，小到为朋友赴汤蹈火，两肋插刀。
与此相反，在这个世界中，有许多我们不必，而且不该做的事。比如，出卖国家或朋友。
自然，在大千世界中，有许多我们可求也该求的东西，也有许多我们不可求也不该求的东西。因此，我们有必要在这里作出选择。
1948年，朱自清的胃病越来越严重。这天，朱自清正在家里躺着，吴晗来到他家，递给他一份抗议美国扶日政策并拒绝领取美援面粉的宣言书。朱自清看了，不说话，只是颤颤地提起笔，在宣言书上签上了自己的名字。不到两个月，朱自清便因病逝世了。
朱自清的胃病，对食品是必须严格选择的，在当时面粉是不可多得的好食品，如果他不签字，别人也能理解，但他还是签了，虽然他的死并不一定仅仅因为这些。我们可以想象，他忍受不了美国面粉的侮辱性，却忍受了病痛的剧烈折磨，这种选择显然是他自己的取向。
亚圣孟子曾说过，不要我所不要的东西，不干我所不干的事。求我所必求，为我所必为；当取则取，当舍则舍，如此而已。我所不要的东西，既包括我们不该要的东西，也包括我们不必要的东西。不该要的东西不要，比如，来路不明的不义之财；不必要的东西也不要，比如，脱离实际的浮名虚荣。不该要不必要的东西，如果要了，人就变成了外物的奴隶，本来受人驱遣被人役使的外物便转而控制了我们自己。更有甚者，贪小利而忘大义，派生出不满的欲壑，长成吞象的蛇心，最终会一个跟头栽进万劫不复的深渊。
相同的道理，不干我所不干的事。干不可以干的事，往往会损害别人，会被千夫所指，会受制裁。即使不受制裁，稍有良知，也会日不安夜不宁，问心有愧；良知即便全失，也免不了担惊受怕，饮食难甘，夜不成寐。干不愿干的事，就必须勉强自己，甚至要强迫自己，不能随心所欲，也无法尽心竭力，虽是举手之劳，也会觉得苦不堪言。事情干不好不说，严重的还会因此扭曲了自己、改变了自己，最终失去了精神的舒展和心灵的自由。
话又说回来，不要自己不要的东西，不干自己不干的事，说得容易，真正做起来其实很难。比如，现在有人正巴巴地送了礼来，要还是不要，就可能十分地伤神费心。这里，不但有关自己切身利益的取舍，同时还有人情面子、人际关系的考虑。说到底，我们都是凡人，是凡人就难以超凡入圣。
虽然每个人的生活环境不同，文化层次不同，因而所追求的目标和理想也不尽相同，但是，在内心深处，每个人都会有自己不同程度的做人原则。
做人的原则应该是多方面的。比如说，对待学习、生活、工作等，每个人都会有自己的原则，也就是说有个做人做事的底线，会有所为有所不为，懂得哪些事应该努力去做好，哪些事可以做，而哪些事是绝对不能做的。
做人不能没有原则。没有了做人的原则，也就没有了衡量对与错的尺度，如果自己都不知道哪些事该做，哪些事不该做，那么，就很容易走入歧途，因为人是具有社会属性的，时时事事都要受到社会公认的法律和道德等准则的约束，不可能游离于社会之外。
做人要有原则，但这些原则也是与时俱进的。社会在不断发展，观念在不断更新，需求也在发生着不同程度的变化。在不同的社会背景下，法律和道德等准则会有所不同，这个时期这样做可能是对的，而同样的做法放在另一个时期就是错的，甚至是违法的。那么，做人的原则也要随着变化着的社会而不断地调整。
做人要有原则，但还应当考虑到原则与发展的关系。有时候，做人的条条框框太多，并且养成了固有的行为习惯，则可能会束缚人的思维，让人失去开拓创新的精神，甚至思想僵化，很难适应不断发展变化着的社会环境。因此，人们在遵守做人的原则的同时，还要随时作出适当调整，使自己的做人原则时刻能够适合时代的要求，不要让原则束缚和禁锢自己的思想。
这里的关键，只怕还在于我们自身。一句话，当取则取，当舍则舍。只要来得正，黄金美玉不嫌重；来路不正，一瓢一饮也不轻。
圆融人生不纠结，接纳不完美的自己
每个人都是独立的，一个人接纳另一个人很难，但一个人接纳自己更难。我们时常对自己不满，为自己的缺点懊恼与烦闷，千方百计想掩饰。自己面对自己时，我们常常会陷入惧怕与悔恨中不能自拔。
但是，自己又不像别的物件，不喜欢了就可以随时扔掉；也不和别人一样，合得来便相处，合不来便分手，用不着去委曲求全。我们自己不可能把自己扔掉，除非自己结束自己的生命。自己随时都在纠缠着自己，无论你情愿也好，不情愿也罢，满意时，它和你在一起，不满意时它同样不会离开你。生命的无奈也在于此。
有的人很早就接受了自己，有的人至死都无法接受自己。
谁都想成为一个完美的人，想生活在完美的世界中。我们总期望着自己更漂亮些，更动人些，因为美丽不仅带给我们感官的愉悦，还会让我们本能地自信。
尽管我们知道，相貌、性格和生命一样，都是我们所不能自由选择的，然而，对于自己的不满意，却时刻折磨着我们。丑陋使我们不敢大声讲话，不敢仰起头走路，不敢面对他人的注视，在美丽的人面前，我们更本能地感到自卑，总希望有一天，魔镜会突然出现，告诉你是天下第一美人。
性情也是我们在不知不觉中形成的。虽然我们并不对自己的容貌与性情负完全的责任，但我们却不得不每日面对它。苏格拉底能够认识自己，接受自己，才宣称自己自知其无知。我们虽不能像苏格拉底那样，自知自己无知，但接受自己是无知的，却是可以做到的。
接受自己，有多种方式，因为，世界上有照脸的镜子，但没有照心的镜子，也因为，这都是自己的私事，别人可干涉不上。
比较世俗的一种是若隐若现。对自己的优点，我们自己不去挑明，而千方百计诱导别人说出，虽然只是说的人不同，可这其中的奥妙就很深了。自己说的，那叫自我吹嘘，叫逞能；别人说的，是“客观”，是“实事求是”。聪明的人最善用这一招，临了还会让对方说一句，你真谦虚。
对于自己的缺点，我们难以接受，更不愿意被别人指出，尤其是当众指出。领导每次做完报告都要说“欢迎批评指正”之类的话，你可千万不要当真。这意见不能“指”，更不能“正”，只能当作没有，最好本来就没有。不然，你肯定会免费获得许多“小鞋”穿。
比较聪明的一种是：人贵有自知之明。只有自己知道了，自己觉察出问题，神不知鬼不觉地改掉，这才是上上之策。
明智的做法就是，三缄其口。不要那样不厌其烦地告诉别人“我还有点自知之明”，那其实是在自欺欺人，不要一味地想要改变自己，求全求多。内向的人，希望自己能开朗些，外向的人希望自己深沉些，直率的人希望自己圆滑世故些，圆滑世故的人希望自己简单快乐些，都是没有意义的。
做人要接纳自己，不要掩饰自己，嘴上一套心里一套，浑浑噩噩，得过且过，也不要我行我素，刚愎自用。接纳自己，实质就是理解自己。接受自己的优点，我们便多一分自信；接受自己的缺点，我们便多一点理智。表现得坦坦荡荡、光明磊落、平和、不做作、不炫耀。
接纳自己需要勇气，也需要毅力。接纳自己，是一个漫长而艰苦的过程，也是一个人长大、成熟的过程。这当然是一个痛苦的经历，因为我们会逐渐发现，自己不是那样的完美，也不可能变成理想的自己，接纳自己的优点也接纳自己的缺点，直面自己的优点需要勇气，直面自己的缺点更需要坦诚和包容。
认识自己的优点和缺点，明白自己想做的不一定就能做，明白自己做的不一定全能做好，我们便会自信、自制、自强，生活便多一些快乐，少一些烦恼。相反，斤斤计较自己的缺点，不原谅自己的失误，则会使我们沮丧、自卑。
现实粉碎着我们的理想，也粉碎着我们对自己的梦。接受真实的自己，客观地对待自己，我们就能善待自己，善待他人。
