要做到这一点，有时就需要装“傻”了，这就是“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚”。明知故问，给别人一个表现的机会；明明知道他不如自己，也去向他请教；明明自己懂得很多，但把它埋藏在心底，表面上做出一副什么都不懂的样子。有了这些，再加上人家冒犯了自己也不针锋相对地去计较，不以牙还牙，以眼还眼，这就不会对他人构成威慑了，反过来，自己也就可以减少一些他人的攻击和中伤了。
当然，这样做的结果，你也会失去很多，至少是谨小慎微，活得不那么潇洒自如了罢。更何况，对很多人来说，天性注定如此。所谓“才华横溢”，才华多了它就是要“溢”出来；所谓“锋芒毕露”，既有锋芒，它就是要“露”，要“脱颖而出”。
这样看来，“傻”也不是人人可以装得出的，要装“傻”，也的确要掌握装傻的艺术才行啊！
一个人可以利用这种别人以为他“笨拙”、“愚蠢”来完成在“智慧”、“巧妙”的情况下不容易办成的事情。比如说，你太聪明了、太精明了，别人防着你，你要了解一些真实情况就不太容易。你如果是高官，或是高级管理者，那么在人际交往中装“傻”有时给你很大的帮助。中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就足够了。
孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时而天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家则出现内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，一面仍是为国忠心耿耿，表面上却是一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国？后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故，他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的政治倾轧中，糊涂是官场权力杂耍的基本功。我们来举个例子。
春秋时代的楚庄王（公元前613～公元前591在位）很厉害，最后成为霸主。可是，他开始上台时没有像我们普通人所设想的那样，上任先来放三把火，不要说三把，他一把火也没有。他执政三年中没有发过政令，也没有治理过国家大事，看上去尽是不干正事。
他的负责主持军事的右司马着急啦，有一次在边上侍候，终于忍不住了，要规劝楚庄王。他很会说话，他说：“有一只鸟停在南方的一座山上，三年啦，不展翅飞翔，也一声不叫，默默无声。请问这种鸟叫什么鸟？”
楚庄王说：“那只鸟三年不展翅飞翔，是用这段时间生长羽毛翅膀；不飞也不叫，是用这段时间观察民众的办事原则。你别看他没有飞，一旦飞起来必定会冲天而去，一旦鸣叫起来必定惊人。你放心吧！我知道这件事了！”大家知道，这就是成语“一飞冲天”、“一鸣惊人”的来历。
过了半年，楚庄王就亲自听政，废除了十件旧事，兴办了九件新事，诛罚了五个大臣，提拔了六个隐士，国家治理得非常好。后来国力大盛，又有个成语“问鼎中原”，说的就是他。他进攻陆浑之戎，陈兵周郊，派人去问象征天子权威的九鼎的轻重。后来有许多国家，像鲁、宋、郑、陈等国归附楚国，他成了霸主。
不过生活中也很有趣味，有时大智者也真有糊涂的时候。爱因斯坦一生最后的住所是在普林斯顿的高级研究所，有一天研究所办公室的电话响了，电话里有一个人在问：“请问我能否跟主任谈话？”
当时一位女秘书告诉他，主任不在，那个人又问：“那么你能否告诉我，爱因斯坦博士住哪里？”
秘书说，她不能奉告，因为要尊重爱因斯坦博士的意愿，他不愿意自己的住所受到打扰。
这时候电话里的声音降得很低很低，说：“请你不要告诉任何人，我就是爱因斯坦博士，我正要回家，可是忘记了自己住在哪里了。”这大约是真的有些糊涂了。这就是大师的“难得糊涂”了。
“难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”做人过于聪明，无非想占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。吃亏是福不是祸，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴，过后得便宜”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。
8.己所不欲，勿施于人
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
——《论语·公冶长》
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰“其‘恕’乎？己所不欲，勿施于人。”
——《论语·卫灵公》
在《颜渊》篇里，当仲弓向孔子问什么是仁时，孔子把“己所不欲，勿施于人”作为仁的一个重要组成部分向仲弓推荐。
当子贡向孔子讨教，有没有一句话可以终身奉行的呢？圣人又把“恕道”作为终身奉行的座右铭推荐给他的高材生子贡。
孔子对子贡的答复是有切实的针对性的，对子贡这种才高的人来说，这确实是一句可以终身行之而受益的话。才高的人，懂得比别人多，往往自视甚高，最容易犯不能饶恕别人的毛病，看到别人犯错误就难以容忍。“恕”在生活中施行起来是很困难的，人们常会犯这个错误。就拿才高的人来说，他们常会教训别人，指手画脚地告诉别人应该怎么做，不该怎么做，结果妨害了别人，惹人讨厌。但只要存有仁心，恕道终是能行的，人们就可以在实现自我时，因尊重自己的存在价值而尊重他人的存在价值，因考虑自己的利益和要求而考虑他人的利益和要求，甚至为满足他人的需要而牺牲自己的利益。
孔子在政治、经济和哲学思想上，始终贯穿着一个推己及人的思想方法。这就是儒家常说的恕道。做一切事情都必须从自身开始，自身是根本。达到仁的办法是近取诸身，知道自己所需要的，推而体会到别人之所需。以己欲之私而行全人之公，这就达到了“仁”。由此可知，“仁”是体，“恕”是用。
“恕”道是合乎人的心理规律的。儿童在心智刚启时很难明白事理时，往往已能体会“将心比心，推己及人”、“己所不欲，勿施于人”的道理。五、六岁的幼童打人，你若对他说：“别人打你，你愿意吗？”多半会自觉不妥而住手，效果自然比讲君子动口不动手之类的大道理好得多。这个“恕”很妙，妙就妙在虽然奠基于儿童心理之上，却可以说服中国的“大人”。三国时，吕布当初同刘备很要好，后来发生了矛盾。吕布就让名士袁涣写信去骂刘备，袁涣不屑于干这种差事。吕布几次要求他都没有用，甚至用刀架在袁涣的脖子上说，再不写就杀了他。袁涣坦然而笑道：“我只听说以德羞人的，没有听说以辱骂折磨人的。如果说刘备是君子，就不会由于将军的辱骂而感到羞耻；如果他是小人，就一定会用同样的办法来回报你，那么辱没就会落到你头上。而且，我说不准哪一天也会为刘备效力，也会像今天给将军效力一样。假若我一离开将军，就来辱没你，行不行呢？”吕布听了这一通话后，想想就罢休了。
人们遇事常说：“将心比心。”又说：“人心都是肉长的。”这实际上正是在推行“己所不欲，勿施于人”的恕道。
问题在于，世道人心，每每是反其道而行之。一般人恰好是自己不想做的事，就想让别人去做；自己不想要的东西，就巴不得卖给别人。相反，自己想做的事，自己钟爱的东西，就不那么愿意与别人分享了。所以，不是“己所不欲，勿施于人”而是“己所不欲，千方百计施于人”或“己所欲，施于人”。之所以会如此，其基本原因在于凡事都很少为他人着想，而是为自己着想。说到底还是一个私字在作怪。
相传有一个偏僻的山村，村民们每天起早贪黑种植稻谷，可年年收成很少，不能养家糊口。有一聪明的农夫就想到山外寻找一些优质的稻种，终于如愿以偿。第一年试种，果然产量颇丰，得到一笔不薄的收入，左邻右舍就想从他那里换取一些稻种，可这位农夫想，如果产量都提高了，自己不就不能发财了？于是拒绝了乡亲们的请求。第二年，他更加辛勤劳作，期盼能有更好的收成，但始料不及的是，稻子又恢复了原来的产量。原来，在稻谷授粉的时候，蜜蜂使他家的稻子接种了别家的花粉。
与这位农夫的自私自利形成鲜明对比的，是一位盲人宽阔的心胸。这位双目失明的老人夜间走路时，总是提着灯笼，点上蜡烛。路人不解，就问他，你眼睛看不见，这么做不是多余的吗？这位老人正色道：“我打灯笼是为了给别人照路，这样别人就不会撞到我了。”
照亮别人等于照亮自己，为他人着想实际上亦能惠及自身，生活中的许多事情就是这个道理。诚然，“毫不利己，专门利人”的高尚情操很多人难以做到，但在为人处世时，又岂能只考虑自己，不考虑他人和社会？不可否认的是生活中确实有一些人信奉“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的人生哲学，有的甚至一味追求各人利益，置道德、法纪于不顾，干出损人利己、伤天害理的勾当。在他们看来，受损的是别人，得利的是自己，却全然忘了“害人终会害己”的教训。社会本来就是一个有机的整体，人与人之间相互依存、利益相关，损害了别人的利益，自身的利益也难保不受损失。
其实，我们也看到，在《公冶长》篇里，子贡自己曾经说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”这正是“己所不欲，勿施于人”的意思。当即孔子就说：“子贡啊，这不是你做到了的。”可这里又要子贡终身这样做。这一方面说明“己所不欲，勿施于人”很重要，另一方面又说明它的确很难做到，就是连孔门的高足之一子贡也如此。所以，“己所不欲，勿施于人”实际上是孔门儒学中的顶上功夫之一。
我们已经知道，子贡是孔子的高材生。作为这样一个高材生，又抓住了老师思想体系中的一个核心问题来谈体会，子贡说：“我不愿别人强加给我的事，我也不愿强加给别人。”按理说该得到赞许，却不料被老师一盆冷水迎面泼下来，说：“赐呀，这不是你做到了的。”
连子贡都没能做到，又有谁做到了呢？恐怕就只有颜回了吧。可惜我们在《论语》中还没有看到孔子对颜回这方面的评价。
或许，就是在孔子自己的心目中，“己所不欲，勿施于人”也是非常难以做到的，所以要作终身的努力。
既然如此，不仅子贡没能做到这一点不足为怪，就是我们大家都没能做到这一点又有什么可怪的呢？
只能说，“恕”道（不是“蜀道”）之难，难于上青天啊！
青天虽不能上，但心向往之，努力追求还是可以的！
9.小不忍则乱大谋
孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
——《论语·八佾》
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
——《论语·卫灵公》
“是可忍，孰不可忍？”（《论语·八佾》）这句话在“文化大革命”中听得最多的含血喷天的“造反派”语言却原来出自于温良恭俭让的孔圣人之口，只不过是作的另一种通俗理解罢了，即“这样的事都可以容忍，还有什么样的事不能容忍呢？”
那就非要血战到底不可了罢！
回到圣人的话上来，原来是在谈到季氏时说的。一向温文尔雅的孔老夫子，对季氏的深恶痛绝之情都是溢于言表的：季氏真是不像话，居然在家庭舞会上玩起了天子的排场，那他还有什么事不可以做得出来呢？换句话说，季氏的所作所为，已经是“司马昭之心，路人皆知”，要造反夺权，取代国君的地位了。
孔子一生为维护周朝礼制而努力，面对这种礼崩乐坏的局面，怎不令他痛心疾首，发出沉重的感叹呢？
但是，再作深一层的推敲，这又何尝不是对“忍”的一种阐释。也就是所谓的“小不忍则乱大谋”。
小不忍则乱大谋很有些阴谋哲学的味道，其核心就是一个“忍”字。
所谓“心字头上一把刀，遇事能忍祸自消。”所谓“忍得一时之气，免却百日之忧。”
忍什么？
“忍小忿而就大谋。”（苏拭《留侯论》）
这是忍匹夫之勇，以免莽撞闯祸而败坏大事。
忍小利而成大业。
这是“毋见小利。见小利，则大事不成。”（《论语·子路》）
忍辱负重。
勾践忍不得会稽之耻，怎能卧薪尝胆，兴越灭吴？韩信受不得胯下之辱，哪能做得了淮阴侯？
甚至也包括忍“妇人之仁”。
“蜕蛇一螫手，壮士即解腕。所志在功名，离别何足叹？”（陆龟蒙《别离》）舍不了孩子打不了狼。没有螫手断腕的勇气，儿女情长，成不了大事业。
好一个忍字功夫了得！
可惜一般人多停留在“忍小忿”的初级层次上，未能深入理解“忍”字的多层次内涵。
不过，就连楚霸王项羽尚且过不了“妇人之仁”一关，又有几人能真正参透呢？
人们常说，忍字头上一把刀，真的是这样。这把刀，让你痛，也会让你痛定思痛；这把刀，可以磨平你的锐气，但是也可以雕琢出你的勇气。
面对强大敌手的迫害，一个人只知道屈忍保全还不够，还要忍得像样子，忍得让对方感到高兴，才可能彻底逃脱难关。否则，虽则你做出了逆来顺受的样了，却又表现出另外的不在乎，就透出了对敌手的藐视，还可能招来危害！
西汉的杨恽，为人重仁义轻财物，为官廉洁奉法，大公无私。可是正当他官运亨通，春风得意之时，有人嫉妒他，在皇帝面前说他对皇帝陛下心怀不满，表现得那么廉正只是为了笼络人心，以便图谋不轨。
皇帝虽然不喜欢贪官，但更害怕有人和他唱对台戏，哪怕你才干再好，品德再好，你如果敢对皇帝不满，便会招来灾祸。经人这么一告发，皇帝勃然大怒就把他贬为平民。看来没有让他身首离异，就已经是大慈大悲了。
杨恽本来官瘾不大，又乐得清闲，虽丢了官却也并不感到十分难过。原先做官时添置家产多有不便，现在添置一些家当，与廉政并无瓜葛，谁也抓不到什么把柄。于是他以置办财产为乐，在每天忙忙碌碌的劳动中得到许多平凡生活的乐趣。
他的一个好朋友，听说这件事后，预感到他这样下去可能会闹出大事来，就连忙给杨恽写了一封信说：“大臣被免掉了，应该关起门来表示心怀惶恐，装出可怜兮兮的样子，以免别人怀疑。你这样置办家产，搞公共关系，很容易引起人们的非议。让皇帝知道了，不会轻易放过你的。”
杨恽心里不以为然，回信给朋友说：“我认为自己确实有很大的过错，德行也有很大的污点，应该一辈子做农夫。农夫虽然没有什么快乐，但在过年过节杀牛宰羊，喝酒唱歌，来犒劳自己，总不会犯法吧！”
怪不得杨恽做不好官，他竟连“欲加之罪，何患无辞”的常识也不懂。有人把他视为眼中钉、肉中刺，又向皇帝诬告说，杨恽被免官后，不思悔改，生活腐化，而且最近出现的那次不吉利的日食，也是由他造成的。皇帝不问青红皂白命令迅速将杨恽缉拿归案，以大逆不道的罪名将他腰斩了，他的妻儿子女也被流放到酒泉。
