天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，而莫能行。
天下没有什么比水更柔弱的了，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为它的柔弱所以没有什么能真正改变得了它。柔能胜过刚，弱能胜过强，天下没有人不知道这个道理，但却没有人能实行。
老子一直提倡以温和或迂回的方式来实现自己的主张，也就是以柔胜刚，以弱胜强。他在《道德经》中反复强调了这个观念，并以水为例。但是水滴石穿的道理谁都明白，可真正能这样去做的却是少之又少。柔中含刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是中国人处世的正宗。这一理想化的处世方式，一个小小的太极图表现得最为形象。在一个圆圈中有一条白色的阳鱼和一条黑色的阴鱼，阳鱼头抱阴鱼尾，阴鱼头抱阳鱼尾，互相纠结，浑融婉转，恰成一圆形，无始无终，无头无尾，无前无后，无高无下。最妙的是阴鱼当中有阳眼，阳鱼当中有阴眼，相互包容，相互蕴含，相互激发，相互转化而又相互促生。这正是刚柔并济的哲理。
春秋时期，郑国的子产出任宰相的时候，正值郑国内忧外患之时，处境十分困难。子产一方面以大刀阔斧的政治手腕使国内政治步人轨道；另一方面又积极展开外交活动，功绩斐然，从而改变了郑国的困难处境。
当时朝廷有许多暴政扰民，老百姓对朝廷多有怨恨。子产建议废除暴政，他说：“国家如果不为百姓设想，只会盘剥取利，那么百姓就视国家为仇人了，这样的国家是不会兴旺发达的。给百姓一些好处，好比放水养鱼一样，国家看似暂时无利，但实际上大利还在后边，并不会真正吃亏的。”
郑国大族公孙氏在郑国很有影响，为了安抚他们，子产就格外照顾公孙氏，一次竟把一座城邑作为对他们的奖赏。子产的下属太叔表示反对，说：
“让国家吃亏而讨公孙氏的欢心，天下人就会认为你出卖国家，你愿意背上这样的罪名吗？”
子产说：“每个人都有他的欲望，只要满足了他的欲望，就可以役使他了。公孙氏在郑国举足轻重，如果他们怀有二心，国家的损失会更大。我这样做可促使他们为国效力，对国家并无损害。”
几年之后，郑国由于子产的改革，使全国人民的生活水平臻于富裕安康，渐渐步人强国的行列。
百姓常在乡校休闲聚会，非议政府的政策，大夫然明向子产建议关闭乡校，但子产不同意，他说：“为什么要毁掉乡校呢？百姓在一天工作完毕之后，聚集在一起批评我们的施政得失，我们可以参考他们的意见，对获得好评的政策继续努力推展，对于获恶评的施政虚心改善，他们岂不是相当于我们的恩师？我听说尽力做好事以减少怨恨，没听说过依权仗势可以来防止怨恨的。如果以强制的手段封闭他们的言论，就如同要切断水流，最终使河水决堤造成大洪水，产生重大损失一般，到时抢救都来不及了。不如在平时就任随水流倾泻以疏通水路。对于人民的言论，堵塞不如疏通，这才是治乱的根本。”然明说：
“我从现在起才知道您确实可以成大事，我的确不如你啊。”
在子产的这段话中，或者说是在他的施政方法上，可以看出他对水之本性的深刻理解。这种理解也就是他实行刚柔相济政策的依据。
子产临终时，在病榻之前，他把后事托付给心腹，并忠告说：“我认为施政的方式不外柔与刚两者，一般来说以刚性的施政较妥。刚与柔两者譬如水与火一般，火的性质激烈，故人民见之畏之不敢接近它，所以因火丧生的人极微；反观水，因为水是温和的，故而不易使人生畏，但因为水而丧命的却不在少数。施行温和的政治看起来虽然容易，但实际上实行起来却极困难。”
其实子产就是因为掌握了刚与柔的平衡，才能刚柔并济治国有道。他能看到民心不可逆，也能看到施政的诀窍在哪里，并从中掌握一种巧妙的平衡，即能得人心，又能使国家复兴。
如果我们在生活中和子产一样明智，能够刚柔并济，以柔克刚，以退为进，那么无论是工作还是学习，都可以以一种平衡的状态去实施。因为子产的明智，在他死后，郑国人凡是男子都舍弃玉制装饰品，妇人都舍弃珠珥，男女都在巷口恸哭，三个月不闻音乐之声。这是由于子产像水一样浸透了大地，他所浸透的地方就能生长出草木，所以老百姓是这样的爱戴他。
大到管理一个国家，小到管理一个企业，甚至是经营一个家庭，都有着与子产的施政措施相通的地方，都可以运用到水的智慧。而这同样也是道的智慧。
身居领导之职的人，或者是一家之长，都要有这样的觉悟：对下属或家人，切不可以过于严苛，也不可以过于宽大；过严则失去人心，没有人情味，过于宽大则不能立威，无规矩不能成方圆。当然，在细节上还是有着不同的，管理企业要更偏于刚一些，而经营一个家庭则更注重宽柔。但是无论是哪一种，做为领导者或是家长，都应该像水润草木一样，要把企业或家庭的利益放在前面。这也就需要有一颗静如止水的心灵，需要它能够明鉴万物，不受蒙蔽了。
必须指出的是，不论在历史中还是现实中，人们做人处事时往往是刚者居多，柔者居少，只知进取的多，明了后退之理的少。虽然人们都知道以柔克刚的道理，可是由于贪婪、暴躁、逞一时之快、急功近利、目光短浅等人性中的弱点，人们一般不去施用，或是施行得不好。这就需要从老庄之道中吸取智慧了。
