“贪，无欲也。”
贪财、贪色、贪食、贪功、贪图享受、贪赃枉法……世间之事，只要与“贪”相关，大多不是什么好事。古语说：“贪求则争起，有知则事兴。”“贪愎喜利，则杀国灭身之本也。”俄国作家克雷洛也说：“贪心的人想把什么都弄到手，结果什么都失掉了。”可见古往今来，古今内外，人们都认为“贪”是一种极恶的心态或行为。
人的欲望就像行驶中的火车，如果控制不好就会害人害己。戒掉贪念，放弃不必要的功名利禄、荣华富贵，不追求虚名，不给自己制定不切实际的目标，内心时刻保持安定、冷静，这样，才能获得更多更长久的幸福。
曾经有一位法师，一辈子积德行善，做好事。他经常四处游走，帮助那些需要帮助的人，修建庙宇，传经讲道。因为常年四处奔波，做善事，所以也没有时间坐下来打坐、修行，但是这并没有影响他积累功德。后来，法师年纪渐渐大了，已经没有力气再四处游走了。有一天，他正坐在庙里休息，忽然两个小鬼闯了进来。原来，那两个小鬼在阎王那里接到命令，说这个法师的阳寿已尽，要把他带到阴曹地府去。在两个小鬼动手捉拿法师之前，法师诚恳地对他们说：“我们商量一下好不好？你们看，我出家一辈子，只顾着行善事，做功德，都没有时间打坐修行。所以，我请求你们给我七天的时间让我打坐修行，如果我修行成功了，就先度你们两个到西方极乐世界，然后再去地府度阎王。”两个小鬼听了法师的话心动了，于是同意了法师的提议。于是法师开始打坐修行。因为法师德行很高，一开始打坐便将心中万念都放下了。三天以后，法师竟然进入了无我相，无人相，无众生相的境界。到了第七天的时候，那两个小鬼来到庙里，发现不见了法师的踪影，只见一片白光。他们知道法师已经修行得道。两个小鬼对着那片白光喊道：“法师慈悲，你一定要讲信用啊，你说过要度我们两个的。不然的话，我们回到地狱要遭受阎王的惩罚啊……”但是法师已经进入了无相境界，外界的声音他都听不见了。两个小鬼喊了半天见那片白光没有任何反应，便开始商量应该怎么办。这时候，他们发现那片白光中还隐隐约约有一小片黑影。他们知道了，原来，法师在这世间还有丝毫挂念，因为这一丝挂念，他还不能完全得道。于是，他们四处打听法师的事情，想要找到他挂念的东西。后来他们了解到因为法师功德深厚，皇帝曾经任他为国师，并赐给他一个紫金钵盂。法师十分喜爱这个紫金钵盂，几乎每时每刻都捧在手里。那片白光中的黑色阴影就是法师的意识中惦念这个紫金钵盂的体现。于是，两个小鬼变成了老鼠，然后去咬法师的紫金钵盂。这时候，法师的意念为此所动，那片白光一下子就消失了。小鬼便趁此机会把法师抓走了。
贪可以说是万恶之源，它让人们吃尽了苦头，世人因为贪念往往蒙蔽了自己的眼睛，丧失了良知，作出种种恶事，到头来只有自己承受这苦果。欲望就像一个无底深渊，永远都填不满。贪欲太盛，会丧失理性，最终把自己一步步推向深渊。要想获得幸福就应该戒掉贪念，知足常乐，不懂得满足和感恩的人，永远都不会得到幸福。
有一次，吕洞宾来到南京，他化身成一个可怜的老人。南京城里有一个专卖糍粑的老太婆，吕洞宾每天都去她的摊上吃糍粑，但是从来不给钱。一直这样过了很长时间，吕洞宾一直都没有给过老太婆钱，老太婆也不向他要。后来有一天，吕洞宾问老太婆为什么不跟自己要钱，老太婆说：“就算我跟你要你也没有啊。”吕洞宾说：“你真是个好人。你想不想成仙呢？”老太婆说：“我不想成仙，我卖糍粑挺好的，日子过得很舒坦。”吕洞宾接着问：“那你想不想发财呢？我可以传授给你点石成金术。”说完，吕洞宾就用手指在老太婆盛糍粑的锅上一点，那口铁锅就变得艺术
成金锅了。老太婆吃惊地说：“真是太神奇了。不过我还是不想学什么点石成金术。”吕洞宾心想，这个老太婆的思想境界太高了，世上像她这样心地纯正的人太少了。最后吕洞宾不经意地又问了一句：“老人家，你究竟想要什么呢？”老太婆说：“我想要你这根手指头。”听了老太婆的话，吕洞宾很失望，他自言自语地说：“唉，众生易度人难度，宁度众生不度人啊！”
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”人一旦有了贪婪之心，就像翅膀上被绑上了金子的鸟儿，为利所驱使，失去了自由的天空。因此，要想让自己生活得轻松、幸福，就一定要戒掉贪念。
点睛妙语
“贪”字的字形与“贫”很相似，也许，古人造字的时候就赋予了每个字以深刻的内涵，“贪”字则暗示了一个人对金钱的贪心越重，他的内心就越空虚、贫乏。古人说：“心足则物常有余，心贪则物常不足。”说的就是这个道理。放下贪念，我们的心灵才能恢复本真的清净，才能感受到世间万物的美好，感受到平淡生活中最平凡的幸福。
