世上有真正的聪明人，也有自作聪明的人。真正聪明的人，说透了就是对自己有一个清楚正确的认识，在此基础上，选择一条适合自己的发展道路。比如人要学一艺一技，有二种方法，一个是自己摸索，一个是找一个老师。自作聪明的人，往往喜欢自以为是，自已摸索，由于对自己盲目地自信，他会花很长时间去获得前人早已成熟的经验，假如他去投一个老师，他花很长时间摸到的经验，也许就是老师的一句话。所以，这样看来，自作聪明的人，其实是个笨人。
在学佛方面，也是同样的道理，不能自已想怎么学，就怎么学。完全是自己在摸索，如果一开始就找一个老师，恭敬地跟老师学，就不会走这样的弯路了。
人生在世，应学会聪明，当聪明人，做聪明事。
自作聪明的人，总是事事处处想着自己，把劲用在战胜别人上，只琢磨人，不琢磨事；
自作聪明的人，总是事事表现得比别人有能耐，好像谁也没有自己聪明，不论组织和个人，谁也不如自己，谁都敢不上自己，盲目骄傲自满，对谁也不在乎，谁也放不进他的眼里。
自作聪明的人，总是想着自己如何不吃亏，少吃亏，自己少干点，多得点，凡是吃亏的事一律不干。只要对自己有利，怎么干都行；对自己没利的事，谁说也不行，惟利是图。
自作聪明的人，总是担心犯错误，更害怕别人说自己有错误。一旦有了错误，千方百计进行掩盖，总是找理由，推卸责任，善于欲盖弥彰，瞒天过海，得过且过。越是容易犯错误，错误也总是跟他过不去。
自作聪明的人，总是对谁都满不在乎，飘飘然，忘乎所以，老子天下第一，天马行空，独来独往，自以为是，好像周围的人都不如自己，只有自己最聪明，把自己看得很高很大，翘着尾巴做人。实际上，把自己看得最高最大的人，自作聪明的人，翘着尾巴做人的人，往往到头来摔得最狠，教训也最深刻。
自作聪明的人，总是自以为很聪明，而且还经常不断地向周围人耍小聪明，结果往往是聪明反被聪明误。
其实，真正聪明的人总是处处表现得谦虚谨慎，谨小慎微，无论在接人和待物上，总害怕有闪失，害怕影响了他人，害怕给他人和组织造成了损失，干什么事情都尽心尽责，一丝不苟。
一个人想聪明，做聪明人是好事，但绝不能自作聪明，更不能随便耍小聪明。社会的确需要许许多多聪明的人，但绝不欢迎自作聪明的人。老实人是最聪明的人。
聪明的人，害怕别人说自己聪明；自作聪明的人，害怕别人说自己不聪明！
活在希望中，才能找到快乐
从前，有一位财主，拥有万贯家财，却不知快乐是何物。他看自己家的长工，整天乐呵呵的，他对此百思不得其解。于是财主决定请教惠虚禅师快乐是何物。
当他眉头紧锁的来到禅院的时候，院里有一只野猫愁眉苦脸，懒洋洋的走过，恰逢一只小猫在快乐地转着，想要咬住自己的尾巴。
财主叹了口气问惠虚禅师：“您说它累不累呀，干嘛咬自己的尾巴呢？”惠虚禅师笑着说：“你看它这样多快乐呀，其实，要想要咬着自己的尾巴也不是件容易的事呢，这个过程你看它有多快乐呀！人又何尝不是呢，人也是需要生活在快乐中的。有快乐就有希望，如果一个人连一点希望都没有的话，快乐怕是谈不上了，恐怕他连快乐这个词都不敢去想。正是因为有了希望，看透了人生，不论身处什么环境，都会抱着那份希望勇敢坚强地活下去；正是因为有了希望，人才会在希望中找到快乐的方向呀。”
财主突然明白了什么，原来快乐一直就在自己身边，需要的是一双发现快乐的慧眼和一颗慧心。
佛在心中
其实，一个人快乐与否取决于他的主观意识和态度。从心理上的投射现象来看，人在观察事物时并不是完全被动地接受外界的刺激，而是依着各人当时的心情和经验加上情感色彩，再把它看成某种形态。有的人处于贫困艰难之中仍不改其乐，但有的人处于优裕的环境，却忧郁寡欢。从这些现象就可以看出客观环境并不是决定欢乐与否的主要因素，个人的主观意识与态度才是最重要的。
只有悟透、握住、看开、放下，才能有快乐相伴。禅宗说过，你要是心情愉快，健康就会常在；你要是心境开朗，眼前就会一片明亮；你要是经常知足，就会感到幸福；你要是不计较名利，就会感到一切如意。禅宗是在引渡世人应做自己情绪的主人。
环境并不能决定我们是欢乐还是忧伤，而我们对环境的认识和态度却能决定我们的情绪。在生活中，每个人都会遇到一些不如意，甚至是极其不幸的事情，对待这些事有两种不同的态度：一种是面对现实想办法适应，从而得到快乐，另一种是让忧郁与悲哀毁灭自己。仔细观察和分析一下快乐的人们，不难发现，他们有一个共同的特点，那就是善于接受并适应那些无法避免的困境，善于解脱，善于从苦中求乐。人要做情绪的主人，不断地调整自己的心态，因为善于适应才能找到快乐。欢乐并不是凭借自己主观的幻想，而是要以客观事实为依据，对客观现象做全面的了解，再修正自己不合理的认识，才能取得良好的效果。
【人间世态】
彼此相遇，不是用来生气的
在一个旅游景点，有一对伴侣，可能因为人多的缘故，小伙子不时地将手臂围住女孩，并轻声地问：“累不累？”“晚餐想吃些什么？”女的不耐烦地回答：“我已经够烦了，连吃什么都要来问我？你个大男人不能做主呀。”小伙子一脸无辜地低下头，而后说了句令人印象深刻的话：“让你决定，是因为希望能够陪你吃你喜欢的东西，然后看到你满足的笑容，把今天的不愉快暂时忘掉。我们在一起，彼此应该做到这一点，因为相遇，不是用来生气的。”女孩听后满怀愧疚地说了声对不起。小伙子如释重负地说：“没关系，我们出来旅游就是为了消解工作上的劳累与烦恼，如果因为这一点小事还要和你闹别扭，那我才不是真正的男人呢。其实，只要你开心、你快乐就好。”
安心释语
我们每个人每天都要面对琐碎、枯燥的工作与人情世故。家本应是避风的港湾，如果把白天的烦闷都带回家里，把一脸的不快乐都带回家，那么家就成了忧伤的收容所。那样，自己的不快乐也会传染给家人，使得家人跟着一起不快乐，甚至有时还会把不良情绪发泄在心爱人的身上，使得本应温馨和睦的家庭遭到破坏，何苦呢？想想真的有些不值。
想必大家都看过孔雀开屏，当孔雀尾巴的羽毛竖起来，远远看去，就像是五颜六色的屏风，来回摆动、婆娑起舞的时候，会让你觉得再美的花也没有孔雀的羽毛艳丽。这个时候没有一个人会想到去看看孔雀后面的样子。如果你一定要看个究竟，想看看孔雀开屏后的尾部，那你一定会大失所望，或许连先前的美感都会消失殆尽。这就说到了一个角度与心态的问题。同样的事物站在不同角度与心态去看待就会有不同的结果。因此，当一件事摆在面前，哪怕有许多过错，我们也要学会从中看到希望。沙漠中，两个旅人手中各有半壶水，心胸开朗的人会说，“哈哈，我还有半壶水呢，一定能走出沙漠的。”而悲观的人则会自怨自艾：“唉，我怎么会忘了多带几壶水呢，现在只剩下半壶水了，怎么可能走出沙漠呢？”一个说“还有”，希望在心中；一个却说“只剩下”，绝望已埋在心底。快乐不快乐，显而易见。
世俗中，因为我们牵挂太我，思虑太多，太在意个人得失与形象，太在意旁人的目光与议论，我们便活得紧张，活得劳累。其实如果我们真能放开得失，悟透活着的真谛，对生活中的琐屑小事开得开，放得下，那快乐就会在我们身旁。请记住，我们不是为了生气而活着，而是为了快乐而活着。
禅机故事
我自调心
俗语云：浮华若梦，人生若萍。在这短暂的人生中，我们该抱着怎样的心情来面对呢？
有这么一位禅师，在悟道之前有很多罪过，他一直想弥补这些罪过。于是，他悟得真谛后，不居住在寺院反而回到俗世的生活中，过着俗世的生活。只是，他每过不久就会回到他的寺院——匡救寺讲法弘道。就这样，他在俗世和寺院的生活之间来回的替换着。他在寺院的讲法非常精彩，吸引了很多人，甚至同城另一个寺庙的弟子都跑来听，引来了那个寺庙住持的记恨。那住持怒气冲冲地去找当地的县官，诬蔑禅师道：“匡救寺的禅师在蛊动邪说，以非法来谈佛法，听说要造反了。这真是佛门不幸！希望官府维持佛门清净。”有人知道了，赶紧通报他。但是，他怡然自得地说：“没事的！他怎么说由他，我自己心中最是清明。即使死了也没什么，可悲的是哪些不明事理的众生呀。”
在俗世生活时，他会出入酒场，交一些江湖人物，过着一种放浪形骸的生活。这自然也招来一片议论之声。有一天，有人过来问他：“大师，你这样子还是佛门弟子吗？你何苦这样的糟踏自己呢？”他听了，哈哈大笑，然后，神色自若地答道：“我自调心，关你何事？”
