以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。
——《孟子》
孟子认为“王”与“霸”的根本区别在于“以德”和“以力”的不同。“以力假仁者霸，以德行仁者王。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”他所谓“力”即暴力，法家主张对内用刑赏推行法令，对外以武力进行兼并，这都是孟子所说的“以力服人”。这些都被孟子贬为“霸道”。像儒家所宣扬的，用礼乐教化对老百姓说服教育的一套，孟子誉为“以德服人”，称做“王道”。孟子在这里所讲的就是孔丘所讲的“导之以德，齐之以礼”，和“导之以政，齐之以刑”的那两种统治术的不同。
儒家法律思想，从基本方向来说，是民本主义。可权力专制和法律控制都是错误的。儒家认为“天生民而立君，以为民也”，而且儒家把原始宗教的天的观念，具体落实于民的身上，把民升到神的地位。如儒家认为“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”再如“天视自我民视，天听自我民听。”再如“民，神之主也”和“民和，而后神降之福”。又说“民之所欲，天必从之”。所以在儒家思想中，民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上，对人的关注构成了儒家人本主义传统的重要方面，或者说民本思想构成了儒家思想中的一大特色。
儒家的民本思想一方面表现在对“民”的关注、重视上，主张“重民”、“爱民”、“以民为本”；另一方面表现在他们对统治者的“德”和“贤”的要求上，主张实行“德治”、“仁政”。他们所突出、关注的不是贵族威严，而是平民意志；不是贵族权益，而是平民命运。具体而言，儒家的民本思想表现在：
首先，统治者必须想到人民，为了人民，关心人民的利益。孟子曾说：“民事不可缓也。”针对苛政给人民带来的苦难，他呼吁统治者要“救民于水火之中”。要求统治者实行“德治”、“仁政”，慎刑罚，薄赋敛，处理君民关系要“民为贵，社稷次之，君为轻。”甚至认为“天时不如地利，地利不如人和”。暴君污吏欺诈百姓，在儒家思想中是不承认其政治地位的。
其次，天命即人命，人民的意志便是统治者合法性的惟一依据。人民有权选择他们喜欢的君主。比如齐宣王攻打燕国，获胜后问孟子是否应该吞并这个邻国。孟子把人民的意愿和利益作为决定条件，他说：“取之而燕民悦，则取之，取之而燕民不悦，则勿取。”这说明统治者必须注意倾听人们的意见，而不能任意妄为。
第三，儒家认为民心向背决定统治者得失天下，所以，统治者必须赢得民心，才能得到天下。统治者不能使用武力来对付人民，应该爱民、护民，不以威慑来使人民畏惧。只有人民自觉自愿地支持，统治者才能有效地统治，国家也才能长治久安。“天下不心服而王者，未之有也”。作为统治者必须做到“足食、足兵、民信”，而其中最重要的是民信，“自古皆有死，民无信不立”。“以力服人者，非心服也，力不赡也”。儒家思想中一条重要的规律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下”。因而“以德服人者，中心悦而诚服也”，在统治策略中是远比法律程序更为重要的因素。
