一、儒家修身养性法
修身养性，指的是对性格的修炼。现代健康观已从以往的身体无病，扩展到精神、心理以及社会的适应能力等诸方面。换言之，良好的性格也是考查你的健康质量的一大指标。人们总是对佛道医武等养生之法津津乐道，而对儒家养生之法却很少道及，陌生的很。其实，儒家养生法最贴近生活，而且直指人心，与佛道医武有同有异，有其独特之处。今就儒家的修身养性方法作如下诠释。
德润身仁者寿
儒家养生首重修心养德，认为具备仁德之心的人一定会长寿。即所谓“仁者寿”（《论语·雍也第六》）。那么，什么是“仁”呢？孔子说“爱人”。就是说只有内心充满爱人之心的人才会达到“仁”的境界。“樊迟问仁，子曰：爱人”（《论语·颜渊》第十二）。孟子也进一步证实道：“仁，人心也”（《孟子·万章章句下》）。看来儒家的“仁”即人之本性，是爱心，是人心。
只有真正具备了爱心和真心的人，才会具备“仁”的美德。那么，什么又是“德”呢？儒家把人比作一棵大树，德即树之根，做人之根本，而财富只是树的枝梢。“德者，本也；财者，末也”（《大学·释“治国平天下章”》）。根深才会叶茂，树才会生长旺盛。品德高尚的人才会得到社会的赞许，世人的尊崇，才会获得真正的财富，健康长寿。所以儒家认为“仁”为德本，德为人之本，这才是为人处世的原则。“仁者以财发身，不仁者以身发财”（《大学·释“治国平天下章”》）。
有钱的人往往首先想到的是怎样装饰豪华的房屋，住得舒舒服服，但他们的内心却是空虚的，而往往又为钱财而忧虑。而道德高尚的人心胸宽广，性格开朗，做事光明正大从不做违心的事，自然心情愉悦，吃得下睡得着，所以身体自然就好。“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”（《大学·释“诚意章”》）。
水有载物包容之德，所以德行高尚的人往往以水为鉴，经常勉励自己，只有这样才能够胸怀大志兼善天下。山岳岿然巍立气势雄伟，往往为具有大仁大德的人所钟爱，只有大山那样博大胸怀的人才能够审时夺势立于不败之地。聪明的人经常活动，既锻炼了身体又增强了大脑智慧，淡泊名利的君子都喜欢过恬静悠闲的生活，无欲无求从不做有违道德的事，也不让世俗烦忧的事来束缚自己。所以聪明的人总会心情愉快舒畅，没有烦恼。
凡是胸中充满爱心的人，能为社会和大众作出贡献的人，多做善事的人，一定会长寿。子曰：“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿”（《论语·雍也第六》）。那么怎样才能达到“仁者爱人”之心而又能长寿呢？孟子说：一个人要努力保存自己的性善之心，修身养性加强道德修养，多干一些有益的事，做到仰不愧天，俯不怍地，正确对待天命即自然发展规律，无论寿命长短都要有一颗平常心，具有健康的身体和心态才是修身立命的方法。“存其心，养其性，所以事天地。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·尽心章句上》）。孟子又说：一个人的祸福不是无端而来的，是由于自己的作为而来的。善者自会多福，恶者多有祸事。所以一个人的祸福无不是自己招来的。“祸福无不自己求之者”（《孟子·公孙丑章句上》）。
慎交友善养生
儒家不但重视自身修养，而且还提醒人们在交友和生活方面也要有一个正确的观念，因为这些方面的负作用也直接影响着人们的精神面貌和身体健康。对于交友方面孔子说：有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。要与正直的人交朋友，与诚实的人交朋友，与知识渊博见闻广的人交朋友是有好处的。反之，与虚伪做作的人交朋友，与谄媚逢迎的人交朋友，与巧嘴利舌的人交朋友是有害的。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便僻，友善柔，友便佞，损矣”（《论语·季氏第十六》）。
对于生活方面孔子也提出：有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。把能够经常得到调节生活的乐趣作为快乐。心胸开阔，不妒嫉别人的成功，把赞扬别人的长处作为快乐。把多交能辨是非、肯助人为乐的贤良朋友作为快乐。这是有益的。把喜欢骄纵放肆，不顾社会公德，任性妄为的行为视为快乐的；把喜欢纵情游荡，游手好闲，饱食终日，无所用心的行为视为快乐的；把喜欢彻夜宴饮，姿情纵欲，花天酒地，丧失道德的行为视为快乐的。
这些都是既损害于社会又损害于己身的行为。子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣”（《论语·季氏第十六》）。孔子不但赞扬了一些有益社会，有益健康的优良作风。也痛斥了一些自私自利、虚伪狡诈的人和影响社会正常秩序的不良行为。警示人们那些该作，那些不该作。只有懂得有所不为，然后才能有所作为。孟子曰：“人有不为也，而后可以有为”（《孟子·离娄章句下》）。
儒家不但重修心也重修身，修心为养性，修身为立命，有了健康的身体才会发挥聪明才智，所以修身养性二者不可缺一。因此，孔子认为人一生中有三件大事要时时警觉。年轻的时候血气尚未稳定，要警觉贪恋女色，要惜精保命爱护身体，要有一个健康的身体。壮年的时候血气方刚，精力旺盛，要警觉争强好胜，不要为一些小事就吵吵闹闹，甚至拳脚相向，于己于人都不好。年老了血气衰退，应警觉贪得无厌，要常怀平常心，不计得失，经常保持心理平衡，心情畅快，精神愉悦，这样才能健康长寿。
子曰：“君子有三戒，少之时血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得”（《论语·季氏第十六》）。为什么古代得道的人能够健康长寿，是因为他们注重养生，因而长寿，能够长久地享受人间快乐和美味。这是为什么呢？是因为他们能早树立节欲长生的观点，懂得爱护身体，爱惜精力，所以精力不会枯竭。
人和大自然都是息息相通的，虽然万物形态各有不同但它们都和人类是相互感应沟通的，是相互倚持共同生活在大自然中的。所以，古代修身养性的人和治理天下的人都效法天地。“古人得道者，生以寿长，声色滋味，能久乐之，奚故？论早定也，论早定则知早啬，知早啬则精不竭……人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也。故古之治身与天下者，必法天地也”（《吕氏春秋·情欲》）。
孔夫子不但注重精神修养和形体修养，而且对起居饮食也非常重视。他喜欢做工精细的食品，对菜肴要求刀工严格，肉丝要切得细而匀称，一是要达到形、色、味俱佳。这样能增加食欲，使人看得满意吃得香。
对于放久而腐败变质的食物绝对不吃，对变了色有异味的食物不吃，对烹饪不得法达不到食用要求的不吃，对过了时降低了菜肴质量的不吃，对不按规格要求胡乱取用的肉不吃，对主菜和调味品不配套的不吃，在宴席上要少吃肉多吃主食，能饮酒但不可喝醉，从集市上随便买来的酒和熟肉不吃，虽然席上佐料还有但不贪吃以适度为好。“食不厌精，脍不厌细。鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食”（《论语·乡党第十》）。
他还认为即使在日常生活中也有许多与养生有关的地方，不但要对饮食提出高要求，而且对睡觉姿势和衣着梳妆也要符合保健要求。如睡觉时不要长时间仰面朝天躺着像死人一般，这样对内脏运化活动和呼吸都有障碍，会造成不良后果。正确的姿势应以侧卧为宜而且以右侧卧为佳。这样不会使心脏受压，呼吸也正常。再者在家中应全身心放松，给自己一个自由自在的空间，这样有利于健康。“寝不尸，居不容”（《论语·乡党第十》）。
人与天同心诚则灵
那么怎样才能进入养生的最佳要求和状态呢？首先需要有欢欣的情感即心情愉悦，心静意宁。而这种情感产生于平和的心情，而平和的心情又产生于道，这个道就是大自然。所以我们要接近大自然，了解大自然。它虽然是看不见听不到的而又无法形容它的形态，可是它确实存在的。
如果能和这个“道”也就是大自然融为一体来修身养性的人，一定会免除灾祸，终享天年，保全天性。“欢欣生于平，平生于道。道也者，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见，不闻之闻，无状之状者，则几于知之矣……能以一治其身者，免于灾，终其寿，全其天”（《吕氏春秋·大乐》）。要达到这个境界首先要有诚意，心诚才能心思端正，只有心思端正而后才能提高自身的道德修养。除了端正内心和具备诚意外，还要认识明确，而达到认识明确的方法就是推究事物的原理。“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物”（《大学·经文章》）。所以只要有一颗真诚的心去认真思考研究并亲身体验，才会明白其中之奥秘，才能达到“终其天年，保全天性”的效果。
2、治气养心修身自强
荀子，名况、字卿，是战国末期赵国人（今山西省安泽县）。荀子所在的年代约在公元前298年至238年之间，荀子曾在齐国讲学，三次被推荐为学宫的主讲。以后在楚国的兰陵定居，著书立说。他是儒家最后一位大师，现留存的《荀子》一书共32篇，论及哲学、政治、军事、伦理、养生等方面的思想。
荀子深入研究春秋战国以来的各家学派思想，经过研究批判、融会贯通，荀子真正成了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的伟大思想家，别开了一代学风，他特别对道家、法家思想造诣很深。荀子论“人定胜天”、“制天命而用之”的思想熠熠地闪耀着唯物主义的光芒，照亮千秋。
荀子的养生思想贯穿了他的“人定胜天”、“制天命而用之”的唯物辩证法。荀子并非一般泛泛地论养生常理。荀子论述养生之道，是具有系列性特点，如“治气养心”与“虚一而静”，“阴阳大化”与“万物以生”，“宜与时通”与“修身自强”等深邃的养生之道。《荀子·劝学篇》专门论述了养生修道应有“锲而不舍，金石可镂”的坚强意志与毅力。荀子是一个治学和教化并重的儒家代表，他在养生修道中提出了师承理论。
纵观历史，中国儒家自孔子到孟子再到荀子，他们在不同历史时期均有论述养生之道，孔子提出“仁者寿”，孟子提出“养浩然之气”，荀子讲求“治气养心”、“修身自强”等一系列养生之道。荀子所论养生之道比孔孟更具多元深层，简练玄邃。要理解荀子的养生思想，非得要对荀子著作做深入的研究，再出乎其外，旁征博引，才能得其要领。
荀子所论养生之道面很广，兹侧重从三个方面展开。一家之言难免偏颇，只求抛砖引玉。
“治气养心”与“虚一而静”
荀子在《修身篇》中讲：“治气养心”。对这个“心”字，一般炼家不一定能知其更深的玄妙。2500多年前老子著《道德经》云：“心使气强”。“使气”的“使”字可以当动词讲，可以理解为运用心调动气。“心”即是指心意、念力。运用“心”调气的炼家才是强者。这个“强”可以是对炼家的赞颂，也可以理解为对“炼气”高层功夫境界的示意。“炼心”，中国儒家、道家、佛家均有共识，儒家讲：“格物正心”；道家讲：“炼心养气”；佛家讲：“明心见性”。
唐代著名道家八仙之一的吕纯阳有云：千言万语只不过发现了炼心。丹经《唱道真言》云：炼心两字，乃入圣成仙之一贯之学。中国历史上早于孔子的管仲专门著有《心术篇》，讲心在人体处于君主地位，心的活动保持正道，九窍就可以按照常规工作，能进入到和静之境界。天在于正，地在于平，人在于安静，能正能静，然后才能安下心来，身心安而能耳目聪明，四肢坚固，就能留住精气。精乃是气中最精粹的东西，气通连开来就是生命，有了生命就有了思想，有了思想，就有了知道……。
管子《心术篇》所论对诠释荀子的“治气养心”学说是很有启迪的。
荀子论“治气养心”后，接着又论述“虚一而静”。这四个字是很深奥的，不太好理解，不过大道总是至简的。我认为要理解荀子“虚一而静”可以参考老子的思想。老子所著的《道德经》中有入木三分的诠释。他说：“万物得一以生”，“致虚极，守静笃”。
《中国道家养生·内丹修炼学》讲得更明白：“宇宙和人的生命都是在一动一静中生化，生化的尽头必然是死亡。”没有空灵的极点，人也不可能炼成纯阳之体。“虚一而静”是指人通过修炼进入空灵大法的通明境界。养生修炼就是人高于动物的自我调控修心养性、怡情养气的能动性。
荀子论“治气养心”的“心”字深藏玄妙。再观“治气养心”的“治”，这里不妨辑一段道家经典《通玄经》来参悟：“人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆……得道者心治，失道者心乱”，“一团正气，一片丹心”，“心正气顺”，“心月孤圆朗中天”，“万缘脱去心无事，惟有空来性坦然”。另外《性天正鹄》讲得好：“欲求学道，先讲炼心”。由此可见荀子所论“虚一而静”理论之深邃。
“阴阳大化”与“万物以生”
荀子在《天论》中说：“列星随旋，日月递，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其养以成。”荀子所讲“阴阳大化”就是指宇宙中阴阳二气。阴阳大化才能产生万物。据阴阳气化以养生修道方得真道。《易经》云：“一阴一阳之谓道”。宋朝丹家泥丸真人著《大道歌》云：“真阴真阳是真道”。道教炼气经典《黄庭经》有云：“通利华精调阴阳”，讲了一个“调”字。吕纯阳在《指玄篇》中讲：“玄篇种种说阴阳，二字名为万法王”。众多丹家共识“不识阴阳莫乱为”。庄子讲“人气聚则生，气散则死”。“阴阳大化”与“万物以生”就是讲了宇宙以及人的气机变化的作用。
“宜与时通”与“修身自强”
荀子在《修身篇》中讲：“以治气养生，则身后彭祖，以修身自强，则名配尧禹。宜与时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志章、知虑，则礼由治通，不由礼则勃乱提；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和气，不由礼则触陷生疾。”意思是讲人的血气要通畅，饮食、衣服、居处、运动要有节地进行。还讲在养生修炼中“宜于时通”与“修身自强”，这是体现出“我命在我不在天”的唯物主义养生思想。
荀子在养生修炼中强调一个“通”字。《吕氏春秋》有云：“凡人三百六十节，九窍五脏六腑……血脉欲其通也。”《圣济总录》云：“人五脏六腑百骸九窍皆一气所通”。荀子论“宜于时通”，其用心良苦，专门强调“宜”与“时”两个字。“宜”理解为最好的，“时”可以解为时时刻刻。“宜于时通”具体一点就是在养生修炼中，最好是要保持时刻气血通畅。
要做到“时通”，不能三天打鱼，两天晒网。荀子深知养生修炼不能“抄近路”，投机取巧。提出了要有锲而不舍的精神。荀子《劝学篇》中说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”荀子讲锲而不舍，才能具有坚定的意志与毅力。
所以，荀子的“治气养心”、“修身自强”是深含“人定胜天”、“制天命而用之”的思想的，在今日仍对养生修炼有积极意义。
三、修身养“心”
一位风雅淳厚的长者，给一年轻人写了一个条幅，上书“静气好修身，豁达为养心”。细细品味，慢慢咀嚼，深感意味深长。
当今社会，面对五光十色的纷扰，青年人做到修身养心十分重要，很有必要。应说该是“修身养性”，但改为养“心”也有深意在。古人云：“养生在养心”，“养心乃养生之道”。所以说，一个人如何养心，使心态永远保持正常，以达观的态度处世，以上进的热情工作，不可小视！
首先一个人要“心宽”。自以为“心宽”乃是“宽容大度”，待人宽容，对人宽厚；一旦人能做到心宽待人对事，对生活中的小事“大肚能容”，且能“让他三尺又何妨”，则会减少许多烦恼与困惑。
其次是“心善”。心地善良者，大多豁达大度。心善按照英国作家毛姆的说法，往往超过美丽，甚至胜过爱情。心善者，乐于助人，真心的人，德高才有望重，大善才有大美，这样的人，谁不景仰。
三是“心怡”。怡者乐也。人生在世，必须乐观向上，豁达处世。切不可消极厌世，悲观失望。在最难最苦之时，精神总是快乐的，且相信没有比脚更长的路，没有比人更高的山，不仅不以一时之得意自得其志，更不以一时之失意自堕其志，从而咬定青山，坚韧不拔。
四应“心诚”。待人做事，必须真诚，讲究诚信，倘若整天你提防我，我警惕你，互不信任，互相猜忌，你的精神要经受多大折磨？常说人生只有修行好，世人无如吃饭难。但只要以诚对人，以心换心，往往就能起到你真诚助人、人也真心帮你之效。
五要“心静”。静是安静，平静，宁静，清静。人若能真做到心静如水，则可养神生慧，则可积蓄生命能量。“静如处子，动如脱兔”。寂静能育良种，入静可致高远。心浮气躁，出不了成绩，干不了大事。
六须“心纯”。纯者真也。纯粹，纯真，纯净。一个人的“心纯”，即没有杂念，更没有邪念，如同出水沾露的月季芙蓉，犹如不沾纤尘的秋水文章，这样的“好心”才是美丽的，其外表也必定是真实的。
唐代名医孙思邈，写过一首诗，其中有两句是：“心诚意正思虑清，顺理修身去烦恼”。这看似说保养，实是讲修养也！养心乃养生之内核，认真养心，不仅能益寿延年，更能陶冶性情，文明精神。
