在县城殡仪馆的三天时间里，发现这里每天都有六七个送来火化的人。我又一次距离死亡那么近。而此时我仿佛已经淡漠了生死。佛法告诉我，诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。什么叫做无常？“常”就是永恒，“无常”就是非永恒，世间一切万物皆无常，找不到永恒不朽者，包括日月星辰。尤其众生的生命更是无常，就像是泡沫一样，在时间的长河里瞬间就没了。
父亲去世已经20多年多了，那时候对生生死死很是懵懂，更不懂得临终关怀的重要性。父亲临死那年的孤独和脆弱，我略微有点体会。只是年龄很小，对死亡没有任何认识。
随着时光的慢慢流逝，亲友中有年轻的、中年的、老年的，甚至不满周岁的孩子，在被病魔折磨得不堪忍受抑或无奈离世时，他们的亲友有为他们念佛，有在院外嚎哭。每当看到这一幕幕，我感到万分恐惧与凄凉！原来，人的生命是如此脆弱，而在面对死亡的时候又是如此彻骨，但又无能为力。
回忆逝去的三十多年，自己显得那样无知与贫乏，心中充满悲伤，那是一种从未有过的可怕的悲伤；更怕自己不知何时也这般难堪地死去，我的亲人又将如何地心痛呢？！我未曾这样深刻地想过。由此，我联想到了这一幕：母亲去世以前，眼见母亲被心思缠绕，我曾手捧佛经对她说要放下，并告诉她我要辞职修行的想法，以往她都是很反对我出外工作的做法，不料母亲在听完我的想法后，沉默了几分钟后说她支持我的想法。我听到后很是钦佩，一向平凡的母亲说出了这伟大的话。大概一个月后，母亲就去世了。
生命是一场聚散，岁月无情、生命易逝，初涉人世的第一声啼哭就拉开了聚的序幕。生命只是一个过程，在这个过程中，有鲜花和掌声，也有荆棘和泪水，有欢乐，也有痛苦，而我们为了追求那醇美的欢乐，就必须忍受那酸涩的痛苦。试想：如果生命是无限的，没有了死亡，那么活着又有多大的意义呢？所以，死亡并不可怕，无非是生命的长眠。而在这长眠之前，我们应该珍惜我们拥有的每一天，想清楚到底什么才是我们该追求的，才是能让我们真正快乐的。是物欲？是名利？还是灵魂的安宁？
诚如星云法师所说，佛教旨在帮助人们解决生与死的问题；佛法能指导我们超越生死，达到不生不死、解脱自在的涅槃境界，而这正是佛法的尊贵之处。
生死是佛学中最热点的话题，因为每个人都会关心生死之事，领悟了生死之事才能真正地成佛。关于生死之事，完全不必要担心，该来的终归会来，不会来的追也追不到。但是，大部分人都会陷入生死的执著中。生命就是这样，只要有价值地过完一生就行了。
生老病死是自然规律，明白了这一点，对于生死不妨看得达观一些，自然也少掉一些无谓的烦恼。了解生命的无常，就能轻易地面对死亡。以正确的心态来面对死亡，可以给人勇气、宁静并进而了解生命的本质。人，最忌讳的就是浪费生命，最要紧的就是在时空中，运用思想，发挥智慧，将有限的生命活得更加长久。只有敬畏一切生命，才是珍爱人类自身。
一个老和尚得了一种不治的重病，就要去世了，非常痛苦。在他的病床附近，有很多僧人不免哀叹，他那痛苦的呻吟更是引来一片怜悯之声。
看着这样的情景，一个小和尚不自然地问了一句：“不知这老僧迁化之后，归往什么地方呢？”
另一个和尚说道：“人死之后，如冰归水。”
小和尚听了，他猛然醒觉，居然有一个悟道的禅师就在身旁，暗责自己陷入了生死的执著。
后来，和尚们谈论生死的领悟，小和尚就说出了这段公案。一个老和尚听后，沉思片刻说：“这样说当然也无不可，只是还不够好。”
“师父会怎么说？”小和尚接着就问。
“我会说：人死之后，如水归水。”
《大涅经》上说：“诸行无常，生灭为性。有生必有灭，其静乃是安乐。”人生在世，恍如草生一秋，匆忙而短暂。无论是名人世家，还是平平淡淡的普通人士，都是这舞台的匆匆演员和看客。世界原本就不是属于你，因此你用不着执著。生命是很短暂的过程，可能你我都会在不经意间离世人远去。但是，人生怎样才能活得坦然而自在？这是一个问题。
《圣经》上说：“生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。”人，是宇宙间千千万万种动物中之一种，仍然无法突破自然法则。有生必有死，生生不息、死死无歇，这一大循环，形成事有本末，物有终始，生命轮回不息之道。
佛教讲生命的流转是无始无终，人类既来到这婆娑世界里，就有生命，有生命就有生死。又因一切法空、无常之故，世界有成、住、坏、空，自然界有寒、暑、冷、热，人类有生、老、病、死，山河大地及一切自然现象，都离不开生、住、异、灭的过程。
陶渊明有诗云：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”要真能做到“不喜亦不惧”那可就太难得了。可惜即使如陶渊明这样的所谓旷达者，面对死亡，也是满怀忧虑，借酒浇愁，“从古皆有没，念之心中焦。”貌似旷达的人生观，其实背后藏着的，仍然是绝望。
星云法师说，不只人有生命，凡是有用的、活动的、成长的，可以说宇宙万物都有生命。从更广义的层面来说，大自然里到处都有生命，一片菜叶有生命，一滴水也有生命，都要爱惜。山川日月，苍松翠柏，几千年、几万年，时间就是生命。
学佛的目的是什么？学佛的目的是出轮回，了生死，这是我们的大目的。要了生死、出轮回，必须心空荡荡的，一切不住。究竟讲来，根本没有生死。我们的本性本来就是不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净、不动不摇的，根本没有生死。执著于生死就是我们妄心乱动，取境著物。
青年时期的悉达多王子，性喜清净。他对子宫庭中的声色喧嚣生活，甚感厌烦，常思出门游赏大自然景物。
一日，他乘坐七宝轮车，从东门出游，看见一老人，伛偻曲背，手扶竹杖，举步艰难，有如蚁行。悉达多王子顿时有感于人生老苦，心生忧郁。
又一日，他从南门出游，见一病人，面色萎黄，形容枯槁，气喘呻吟，痛苦万状。悉达多王子怜悯病人，内心痛苦。
太子出了王宫，到了城外的花园，见到一群人，穿着杂色衣服，在进行火葬，便让随行的车夫把车驶近，清楚地看到了那个死人，太子在宫里从未见过这样的人，就问车夫：
“为什么称他为死人？”
“因为他的父母和亲友再也不能见到他，他也不再能看见我们。”
“我也会死去吗？我的父母和亲友也会再也看不见我吗？我也会永远见不到他们吗？”
“太子啊，你和我们都会死，无法避免。”
悉达多王子又有感于心，惶恐苦闷。
又一日，悉达多王子出北门游玩，看见一出家之人，圆顶缁袍，相貌不俗，精神朗澈，威仪有度。那出家人告诉他修行解脱之道，王子听后，决计弃绝富贵享乐，刻意修行，以求解脱“老”、“病”、“死”苦。
故世界上一切事物，皆由因缘和合而生，既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，人生的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都逃不脱无常的范围。人生无常，一切皆苦，要想离苦得乐，只有逃出“无常”的圈子，在空寂清静的涅槃境界中解脱这痛苦的人生。
人生只有几十年，过得再风光，也只是时间长河中的一个片断，死后均会化为尘土。个人生不带来，死不带去，我们来到这个世界时，一无所有，离开这个世界的时候，也是两手空空。儿女、财富、事业、我们哪一样也带不走。世间的富贵荣华是虚幻不实的，人生的吉凶祸福更是变化无常。而伴随着我们生命的，只有一样东西，那就是业力，为来世留下的是善业还是恶业。佛陀教导众生将眼光放远一点，不仅着眼现世的生命，更考虑到未来的命运。看淡生死，着眼对自己生命的安顿，也是对自己灵魂的升华，让自己更自由更坦然。
生命偶然来到人间，对于每一个个体来说，都不能永存、永恒，而关键在于我们如何利用有限的生命，为众生服务，做一个对自己负责，对社会有用的人。一个完整的、健全的生命，应该利用他的素质修养，真挚的感情，健康的体魄和顽强的毅力来帮助他实现生命的过程。
其实生死只是一个因缘和合的过程。坦然面对，生死一如，善用其心，善待一切。要免生死，就索性不生死，那就连人也免了。人自空而生，死了又归空而去，了悟这一点，便不惧生死。生，就踏踏实实，抓紧时间做人做事；死，就轻轻松松，安然而去，又免它作什么？这才是达观者的生死观。
要了解生命的真正目的，人必须了解生命的实质。了解生命，必须面对和了解死亡。生老病死是自然规律，明白了这一点，对于生死不妨看得达观一些，自然也少掉一些无谓的烦恼。了解生命的无常，就能轻易地面对死亡。以正确的心态来面对死亡，可以给人勇气，宁静并进而了解生命的本质。
人从呱呱坠地到老死病榻最多不过百年，这在历史长河里只不过是短暂一瞬。人的一生无时不与痛苦相伴，少时有少时的痛苦，青年有青年的痛苦，中年有中年的痛苦，老年有老年的痛苦，人的一生就是在痛苦中挣扎。回顾人生，真可谓是“人生苦短”。
世间没有常驻不灭的东西，这个世界的万事万物，都是遵循着神秘无常的道理在运行；春天，百花盛开，树木抽芽；到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常相。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦。人生如四季，逃脱不了生老病死的规律。生命的结束，意味着一切的消失。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从苦中解脱。
佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸间。”生命短促，我们应该善待自己，思索活着的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地过生活的。《法华经》上所讲：“佛为一大事因缘出现于世。”什么大事呢？生死大事。佛教修行就是为了“了生死”。佛教则注重解脱，既关注人生痛苦，又要进行改变，将人从痛苦、不觉悟的状态中解脱出来，达到更高层次、更加理想的生存状态。
人来到世上是偶然的，走向死亡却是必然的。感慨生命的短暂，不是学曹孟德“譬如朝露，去日苦多”的叹息，也不是拾苏东坡“人生如梦”的无奈，更不是看破红尘的消极颓唐。而是想，人生苦短，生命易逝，今天能健康、自在、安乐地活着，我们就没有什么理由不去珍重生命、热爱生活、好好活着，过好生命中的每一天。
人是不可能超越生死的，但人的精神境界则是可以超越生死的。在中国哲学中，对生死问题的注重莫过于庄子。
死亡是生命最后一个过程，有它的存在，生命才得以完整。我们不是要挑战死亡，而是要接纳死亡，这种认识不是凭空而来的，也不是宗教上的认识，而是对文化的重新认识。死亡并不可怕，积极的人，生而乐观，面临死亡也会把它看做一件好事。
在古老的中国，对生死的追问稍晚了些，一直到汉末至魏晋之际，才成为一个时代的强音。那是因为，在那个战乱频仍、外辱内乱的年代，人口锐减80％，人命危浅，令人无法回避死亡。诗人们一而再，再而三地唱出这样的生死咏叹调：“生年不满百，常怀千岁忧”、“人生寄一世，奄忽若飙尘”、“人生似幻化，终当归空无”……这就是中国人对死亡的想像：“人死如灯灭”。死，在这里，完全等同于灭亡，让人全然没有指望。
六祖慧能知道自己尘缘已尽，将不久于人世，便召集门人，把这一消息告诉他们。在场的弟子都放声大哭，唯独弟子神会面色依然如故，也不哭泣。
六祖道：“只有神会超越了善恶的观念，达到了毁誉不动、哀乐不生的境界。其余的人跟随我这么多年，求的是什么道？今天哭泣究竟是为了谁？我很清楚自己要去哪里，才能预先告诉你们。要知道，真如佛性是不生不灭、不去不来的。你们哭泣是因为不知道我死后往哪里去，如果知道的话，便不会哭泣了。”
几乎每个人在生活中都要遭受类似失去亲人的不幸，我们要冷静客观地看待这种境遇，生老病死、聚散离合都是自然规律，我们要以一颗竖忍的心忍受自然带来的悲痛。要因此而盲目怨天尤人。只有这样，我们才能真正做到无大喜，亦无大悲。
五、决定自己命运的主人，只能是你自己
人是自己命运的唯一主宰，在心灵之上没有更高的总裁。在这个世界上除了心理上的失败，实际上并不存在其他失败。人的命运都掌握在自己手里，所谓的痛苦、悲伤、忧虑、烦闷皆是你自心对这些问题的一种执著，别人无法左右你心灵的选择，苦与乐完全在你一念之间，选择权在你，别人根本无能为力。
某人在屋檐下躲雨，看见观音正撑伞走过。
人说：观音菩萨，普度一下众生吧，带我一段如何？
观音说：我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。
这人立刻跳出檐下，站在雨中：现在我也在雨中了，该度我了吧？
观音说：你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞你被雨淋，因为无伞，所以不是我度自己，而是伞在度我。你要想度，不必找我，请自己找伞去！说完便去了。
第二天，这个人遇到难事，便去寺庙里求观音。走进庙里，才发现观音的像前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样，丝毫不差。
人问：你是观音吗？
那人答道：我正是观音。
这人又问：那你为何还拜自己？观音笑道：我也遇到了难事，但我知道，求人不如求自己。
人生最大的成就在于不断反思，人生需要反思，人生必须反思。反思昨天为明天；反思失败为了成功。很难想像，没有反思的人生是多么可怕。反思是一种品质使我们清醒，不断地反思，我们会拒绝重复性错误。反思让我们走在时代的前列。把握自己前进的方向，发挥自己的特长，自己的个性牢牢抓主自己的人生方向，不要盲目崇拜他人。
一个人整天抱怨生活对他不公平，抱怨自己的才能不被人赏识，终于这件事让上帝知道了。
上帝来到这个人的身边，捡起地上的一颗石子扔到了石堆里，说：如果石子就是你，把自己找出来。那人找了好久也没找到，上帝又往石堆里扔了块金子，说：如果金子就是你，把自己找出来。
结果当然是那人一眼就认出了代表自己的金子。
是做石子还是做金子，选择权在自己手中。每个人都要正确认识自身，在石子堆里，金子很容易被发现，要让别人发现自己，就要努力把自己变成金子。每一个生命都是一个独立的个体。自己的生命，就要自己做主。学会为自己做主，你会感到一种前所未有的快乐。
小蜗牛问妈妈：为什么我们从生下来，就要背负这个又硬又重的壳呢？
妈妈：因为我们的身体没有骨骼的支撑，只能爬，又爬不快。
所以要这个壳的保护！
小蜗牛：毛虫妹妹没有骨头，也爬不快，为什么她却不用背这个又硬又重的壳呢？
妈妈：因为毛虫姐姐能变成蝴蝶，天空会保护她啊。
小蜗牛：可是蚯蚓弟弟也没骨头爬不快，也不会变成蝴蝶他什么不背这个又硬又重的壳呢？
妈妈：因为蚯蚓弟弟会钻土，大地会保护他啊。
小蜗牛哭了起来：我们好可怜，天空不保护，大地也不保护。
