现代人受传统程式化教育熏染很深，日子久了，心灵已被刻板形式化，结果把许多精神上的追求与信仰遗忘了，从而造成内心的空虚与生活的苦闷。禅能帮我们打开“法眼”，在开阔视野中，让我们看到未来，看到希望，看到生活的光明。禅为我们提供了一个崭新的生活态度和智慧，让我们在既有的科学文明上，孕育出完美自我人生与光明的生活。
十、佛性，是黑夜里的一盏明灯
或许你我都有这样的体验，在黑夜里走路，眼前一片黑暗，摸摸索索，走走停停，总怕脚下有什么东西会绊着自己，所以就分外小心。如果胆子再小一些，加之月黑风高，心中肯定会十分害怕，这时候你就会渴望有一盏灯该多好啊，它能驱赶黑暗，照亮道路，使人坦然前行。
人生的旅途何尝不是如此！当一个人生活中遇到了困难，又找不到解决的办法，感到茫茫人海，何处是岸？有的甚至失去了生活下去的勇气，感到生不如死，甚至走上绝路。这时候，正是人生的十字路口，多么希望有人能指点迷津，拨亮你心中那盏即将熄灭的灯，使它重新放射出生命的光彩！
佛学在解决人生这个难题上，有它独到的见解。它经常教导人们：心中要有一盏永不熄灭的灯。
五代时的法演禅师在一天夜里同他的两个徒弟打着灯笼走路，忽然刮来一阵风吹灭了灯笼。法演立即问随行的三个弟子：“风吹灯灭，你们现在的心境如何？”
法演问话的意思是说，灯火是黑夜行路不可缺少的工具，现在灯火没有了，你们靠什么继续走下去呢？禅师常常用所悟的禅机来启发人生的道理。
三个徒弟在法演的启发下，各自说出自己的心境。其中以佛果圆悟所说的“看脚下”最能符合法演的心意。
“看脚下”这如此平常的字眼，却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯灭了，从人们的心里讲，就要重新燃起一盏灯——这盏无形的灯时刻在提醒你，要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。黑夜走路也和学禅一样，都要看脚下——用心迈出每一步，而纷繁复杂的人生旅途，就是由用心迈出的每一步来完成的。“用心”，就是心里要有一盏灯，这盏灯亮起来，才能照亮生活之路，使迷茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义；相反，心中没有这盏灯，或者这盏灯没有亮起来，你再怎么用心也是白费，甚至机关算尽，反误了卿卿性命。正如手中的灯火虽然熄灭了，但心中的光不能消失，自己的心中永远要有一盏明亮的灯。
一个学禅者这样描述他心中的灯：禅行在滚滚的红尘乱世之中，我努力护持着自己的一盏青灯。虽然千难万难，但我坚定不移。一叶菩提就是一团光亮。虽然我是如此渺小，但只要是光，就没有必要自卑，更没有理由自弃。我真诚地燃烧自己，希望能照亮过往行人。
面对现实中的困境，你不能不要它来，只能选择怎样对待。《坛经》说：“一灯能除千年暗，一惠能灭万年愚。”在多苦的人生中，用那大智慧从容地燃亮心灯，驱散黑暗阴霾，导归幸福彼岸。
一位年老的印度大师身边有一个总是抱怨的弟子。
有一天，他派这个弟子去买盐。弟子回来后，大师吩咐这个不快活的年轻人抓一把盐放在一杯水中，然后喝了它。
“味道如何？”大师问。
“苦。”弟子龇牙咧嘴地吐了口唾沫。
大师又吩咐年轻人把剩下的盐都放进附近的湖里。弟子于是把盐倒进湖里。老者说：“再尝尝湖水。”
年轻人捧了一口湖水尝了尝。大师问道：“什么味道？”
“很新鲜。”弟子答道。
“你尝到咸味了吗？”大师问。
“没有。”年轻人答道。
这时大师对弟子说道：“生命中的痛苦就像是盐，不多，也不少。我们在生活中遇到的痛苦就这么多。但是，我们体验到的痛苦，却取决于我们将它盛放在多大的容器中。”
所以，当你处于痛苦时，你只要开阔你的胸怀……不要做一只杯子，而要做一个湖泊。
释迦牟尼在大乘经典中比喻说：“如有人提一盏灯，走到暗室中去，而那暗室里的黑暗，不是一年二年才有的，已是几百年几千年所以充满了黑暗，虽然如此，但当这一盏灯体进去时，由灯所射出的光明，立刻驱除了这千年所有的黑暗，所提的一盏灯，就是菩萨所持的一切智正大光明炬，暗室中的黑暗，就是众生内心中的黑暗。”一个发了菩提心的菩萨，持着一切智心大光明炬，入于众生的心意暗室中去，使得众生不可说百千劫已来，所积聚的一切烦恼障，一切业障以及无明黑暗，都消除得干干净净。所以“收拾心头事，点亮佛前灯。”学佛的人，只有发菩提心、发上求佛道下度众生的誓愿，就会光明先前，黑暗驱除。
在萨罗国的娑罗树林，佛陀对他的弟子，作了一次最后的教诲。佛说——
要自己度自己，不要依靠其他。生命是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。要降服自己的心，要远离贪欲。要做自己心的主人，不要做心的奴隶。不要作无益的悲泣，要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟“空”理，由“无常”证悟“真常”。
在世间，和我们关系最密切的是什么？事实上，和我们关系最密切的，是内在的“心”，而非外在的其他。但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。我们的贪心，就是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。真正伤害我们的，是我们的心，而不是客观环境。有史以来，我们一味地追逐外在事物，不断培养贪心、我执、无明等种种不良习惯，由此形成坚固而巨大的凡夫心。
《红楼梦》中说，“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。”功名过去了，时过境迁，当年显现的功名不是真的。“金满箱、银满箱，转眼乞丐人皆谤。”诸如此类，家庭、财富、感情、地位，一切都是缘生缘灭，缘聚就显现，缘散就消失，所以执取不到任何实义。只见到世间万象生生灭灭，这些生灭的并不是本有的，并不是常住的，实际上，只是自己这颗心迷失在幻化的光影里，认为它是真的、是本有的，把这些虚幻的泡影视为真实义，然后苦苦地追求、贪执，最终也只落得两手空空，所以说“反认他乡是故乡，甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！”
体会到生命无常的人，便不会再放荡和贪逸，所以说对于生命无常的觉醒是智慧的开端。
僧人遁入空门，就是为了求解脱，除去一切欲望。但是需要开导还是那些在苦海里苦苦挣扎着的芸芸众生，而开导他们又是何等的不容易啊。人们沉湎于感官上的享受，最直接、最现实的物质充溢着欲望之门。对于普通百姓来说，整天奔走忙碌，惨淡经营，才能得以解决生存与温饱问题；而对于达官贵人们来说，灯红酒绿的诱惑也远胜于虚无缥缈的佛国净土。
尘世间秽事众多，皆由“贪”起。一枚鸡蛋的演化，竟能化一片产业来。甚者：小鸡生蛋，蛋蛋相生，养牛养马，圈地建宅，娶妻生子，子读书，孙做官，官至一品，拥兵自重，最后称帝。一枚蛋竟带来如此欲望！
“众罪如霜露，慧日能消除。”慧，佛教指通达事理，决断疑念取得决断性认识的那种精神作用，有时也指智慧。芸芸众生在尘世中的欲望，如霜露一样层层覆盖着，只有依靠智慧的阳光才能消除掉它，那就是大彻大悟人生的真相到底是什么，才能得到真正的解救。
人的无明，与佛性同在的根本无明，也就是伴随着人诞生的俱生无明。生命没有经过开发、锻炼、净化，是混沌的。因此众生虽有佛性，若不开发，当体就是无明。无明与生俱来，从生下来就在执我、著相、认同，而迷却了本来面目。即是要人参究无明的本来面目，也就是教人找回那颗失落了本来清净的心。
人生幸福的意义，不在于你追求什么，而在于你守望什么，你需要亮起一盏心灯。
弘一法师指出：佛法并不是有些人所认为的是一种迷信，而是可以称得上是解释人生和宇宙的智慧。因为，佛法能破除世间一切谬见，而与以正见。破除世间一切迷信，而与以正信。恶行，而与以正行。幻觉，而与以正觉。包括世间各教各学之长处，而补其不足。广被一切众生之机，而无所遗漏。
佛是人通过修行达到智慧圆融的一种境界，不是让你去崇拜什么，而是让你的智慧觉悟。弘—法师的那份严谨、认真、清静、执著，可以用来涤荡当前人们灵魂的浮躁。
太虚大师曾为弘一法师赠偈日：“以教印心，以律严身，内外清净，菩提之因。”赵朴初居士评价大师的一生为：“无尽奇珍供世眼，一轮圆月耀天心。”
道一12岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖做什么呀？”
怀让禅师：“我磨砖做镜子啊。”
道一：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让禅师：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
道一沉默，没有回答。
怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执著于坐相，就是背道而行。”
道一听了怀让禅师的教诲，猛然觉悟。佛家有云：“有心无相，相随心生；有相无心，相随心灭。”个人可以通过修身证悟，完善内在之我，进而改善外在之我。
《金刚经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，堪称一经之精髓。唯有不住相、不偏执，才能把握实相。所以，在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。
《金刚经》启发我们，破除诸相，自然清净，以获得“应无所住而生心”的人生境界。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”“无所住”即不执著，不执著于任何事物，对外界的一切现象既不着念，也不受其影响，即不住色，不住声，不住迷，不住悟，不住体，不住用。
现代社会是一个五花八门的社会，人生的遭际也一定不会平坦。无论我们是在就学还是在就业，面对的总是各色人等和复杂的事物、纷繁的矛盾。在熙熙攘攘的人世，与其他人的欲望、利益的追逐、竞争，与不同性情的人相处的矛盾，使每一个人的内心都要承受这样或那样的压力和痛苦。人们往往有一种不安的感觉，有时甚至不知道自己身在何处。
