山鹃的话语勾起了老尼姑无尽的回忆，回忆中也带着一丝幽微的伤感。她仿佛穿越了时间的走廊，又回到了三十年前那些寂寥的岁月。那时候，这两只山鹊的曾祖们还很年轻，洞口的山樱桃树也显得枝繁叶茂。它们常常一群一伙地在枝头间嬉戏，将自己轻盈的身子随心所欲地弹来弹去。它们的语言总是那样质朴，那样幽默，那样富有诗意，那样耐人寻味，那样充满激情和活力。她出山那天，它们一大早就赶来送行了。它们翻山越岭，一直将她送到山下，才依依不舍地离她而去。可现在时过境迁，一切的一切俱已成为万劫不复的过去，怎么不令人伤感呢。即便是神灵，也会伤感的。
老和尚坐化的洞穴早已变成了老鹰的窝巢。老鹰不但吃光了遗体上的皮肉，还在遗骸上拉了不少的粪便。老和尚的遗体原本也是光彩照人，可遗骸却显得张牙舞爪，让人觉得阴森可怖。两只雏鹰正在白色的骨架上欢快地追逐嬉戏呢。它们将一些散落的骨头移来移去，就跟小孩子摆家家似的。乘着老鹰外出觅食的当儿，老尼姑将骨架拖出洞口，连同那些散落的骨殖一股脑打包在一领半新旧的僧衣里。默念了几句经文后，她便背起包裹去山间寻找那一弯小溪了。她这时才发现，洞口前面的那条曲径忽然间不见了。它会不会也在岁月的流逝中驾鹤西游了呢？不过她还是很顺利地找到了小溪。小溪依旧孜孜不倦地流淌着，而且比三十年前更加汹涌澎湃，溪床也显得宽阔了许多。那净无纤尘的清水似在呈现着时光的无痕。是的，无论尘世间的空气怎样被污染，时光总是纯洁的，纯洁得让人几乎忽略了它那无坚不摧的穿透力，以及它的永久性的留存。人啊，总是在忽略着自然界最深刻的内容，总喜欢在一个肤浅的层面上苟且地活着。老尼姑觉得自己也在忽略着一个重要的问题。时光既然能穿透尘世间的一切，那么能不能穿透那个不展示的自然呢？在她阅读过的那些经典里。
面，似乎找不到这个问题的答案。须臾间，她心头掠过一丝莫名其妙的惊惧，觉得应该找个更洞达的人问问原委了。她甚至想问问，自己就这样很忽略地走进那个陌生的自然里去，是不是显得有些盲目呢？可找谁去问呢？那个更洞达的人会在哪里呢？她抬眼望了望浩渺无际的穹隆，似乎很多的答案就藏在那里。她又深深地埋下头去，聚精会神地冲洗那些骨殖了。蓦地，她听见一个平静而稳妥的声音说：“在你将要到达的这个世界里，时间的概念便是永恒。时间本来就是一条静止的直线，一端伸向无远弗届的过去，另一端伸向无远弗届的未来。尘世间的人感觉它在不停地流动，其实是生命本身在流动，就好比一个人坐在流动的列车上，常常看见铁轨在流动。当一个生命来到我们这里，一切的错觉都将化去。”那声音仿佛是随着溪水流过来的，又仿佛是随着温馨的气流飘过来的。老尼姑细细琢磨着个中的含义，不由地有些肃然起敬。她将骨殖一块一块洗净，然后晾晒在洞口前面的一片空地上。在炎炎烈日的烘烤下，骨殖很快就反射出刺眼的寒光。她又从寂静的山野上拣来一大堆枯枝，将亮铮铮的白骨摆放在顶部，拼凑成人体的形状，然后将僧衣盖在上面。在她点火的时候，微微的东风从山外吹来，老和尚的遗骨在火堆里渐渐化做几缕青烟，向遥远的西天里袅袅而去。老尼姑料理完老和尚的后事已是日薄西山了，她迎着从西天边徐徐涂抹过来的晚霞，疲倦地回到她自己的洞口。尘封的洞口中央悬挂着一只山樱桃大小的蜘蛛，它正用敏锐的神经监控着每一根网丝的动静。它纹丝不动地钉在那里，俨然是上天派遣的一员守门虎将。老尼姑一向很崇拜这种古怪的生物，因为她曾听音乐家说过，西方的圣处女玛利亚别世之后，她的裹尸布就是用蜘蛛吐出的最柔细的游丝织成的，待她升天之际就从她身上飘走了。老尼姑虔诚地念诵了几句感恩的经文，蜘蛛就好像意识到自己完成了使命，须臾间隐没在一片苍茫的暮色里去。老尼姑这才小心翼翼地撕开蛛网，匍匍着身子进到洞里，黑暗中，很快就摸到了她原先打坐的位置。多年的修炼所获得的定力，很快就使她从滚滚红尘中沉寂下来，回到了她生命的原初状态。
当自然的籁音挂满枝头，
尘封的寂寞飘摇着风雨。
你在群山的环抱中，
跨听了神谕，无论仲夏的黎明，还是黄昏的冬季，羽化的日子就是一片旷古的静谧，无论你的灵魂禅守林野还是游走于无远的天际。时光安仍然不动，一任夕阳在小溪里流淌安忍不动的犹如大地。
音乐家虽然没在山上定居，但还是不定期地去看望老尼姑。为了方便联络，他本来是想买两部便宜一点的手机的，可又不知道山上有没有信号。他将自己的这一想法告诉老尼姑时，却受到了意想不到的断然拒绝。老尼姑甚至不允许他乘坐汽车或火车来看望她。在她看来，人与人之间存在着两种距离，那就是空间距离和心灵距离。这两种距离通常是成反比的。信息和交通技术的发展和发达，无疑是在缩短空间距离，从而也就拉大了心灵之间的距离。人类与生俱有的那种天荒地老的感觉，那种家书抵万金的感觉，正在被彻底地摧毁和粉碎着，取而代之的，是日益增长压抑，不安和莫名其妙的恐惧。
“可在俗界的一些典籍当中，”音乐家说，“类似你这样的见解一概被称做腐朽的蒙昧主义。”
“那些典籍说的也有道理，”老尼姑说，“因为俗界毕竟是一个充满竞争的世界。在那样的竞争当中，任何一个想要回到蛮荒时代的种族，都必定要遭受灭顶之灾。可你要知道，你已经不是俗界的人了。你是一个修行者。你修的是苦行。你所追求的，应该是苦中之乐，而不是乐中之苦。”
音乐家领会了老尼姑的思想以后，便彻底打消了买手机的念头，而且没再乘坐过任何机械化的交通工具。
音乐家第二次上山探望时，在山下的那个镇子里目睹了一起惊心动魄的交通事故。那个镇子此刻已变成一座初具规模的城市，那些清一色的瓦房早已不见了踪影，取而代之的是林立的楼群，以及高过楼顶的暄嚣的声浪。在一条笔直而宽阔的街道上，平躺着一具穿着绛紫色裙子的女尸，面部和整个肢体看上去完好无损，可脑髓却像一只受伤的野兔，蹲伏在离头颅不到一米远的地方。死者看上去四十多岁的样子。据说她先是让一辆小轿车撞了一下，身体倒下时，正好又撞在一辆疾驶而过的摩托车上，更糟糕的是，她的后脑勺正好对着摩托车的车把，于是就酿成了这样一场惨祸。音乐家路过这里时，两位肇事者都深埋着头，蹲在各自的车辆旁边听候处置，两名交通警察正忙活着拍摄事故现场。音乐家一眼就认出了这个遇难的女人，她就是曾经施舍过他一元钱的那位俊俏的姑娘。从遗容上看，她现在显得成熟了许多，但大致的模样还是没有改变。当然，更让他确信无疑的，依然是点缀在她天庭上的那颗黑痣。黑痣经历了这些年的世事变迁，似乎显得更加醒目，甚至平添了几分难以名状的洞彻。怎么会这样呢，三十年前老尼姑为她治疗撞克病时，不是说她头顶上有福星高照吗。在撞车的那一瞬，福星又跑到哪儿去了呢？音乐家带着这样的疑问，一鼓作气登上了巴古克拉山。
这当儿，老尼姑洞口的那株山樱桃树已经复活，无数的枝条在干枯已久的树干顶部喷发似的舒展着，形成一伞比从前更加壮美的树冠。尚未褪去胎毛的小桃儿，夹杂在绿油油的密叶中间，远望一片葱翠。婆娑的树影将整个洞府荫蔽得严严实实，仿佛呵护着老尼姑的幽幽清梦。老尼姑还是跟以往一样闭目打坐，感觉有人进去时，一连念了三遍阿弥陀佛才将眼睛睁开。音乐家正欲讲述山下的见闻，却被她不动声色地阻止了：“不用说了，那是她的福分，几世修来的福分呐。”
“你巳经知道那起车祸了？”音乐家问。音乐家此时对她的第六感觉已经不觉得好奇了。
“我也是刚刚知道的。”老尼姑仍旧不动声色地说。
音乐家大惑不解，说这样的死法咋能算是福分呢。
“生命最幸运的结局，无非就是不知不觉地离去。”老尼姑数着手里的佛珠说，“想想那些久卧病床的人，叫病痛折磨着，身子动不了，眼睛看不见，嘴又说不出话，只能靠毒冷丁或吗啡打发时光。那是怎样的时光？要是连毒冷丁和吗啡也买不起，又会是什么情形。要是头脑清醒，病人还能感觉到自己的躯壳一天天腐烂发臭。世俗的人们会说，这是寿终正寝，是善终。此乃自欺欺人耳。当然了，一个健康的人，就比如你，根本无法想象那种不可逆转的黑暗。不过，假使你想体验一点那样的痛苦，我倒有个最简单的法子。下次感觉某个部位瘙痒，躺到床上别动，直到挺过去为止。这也是修道之人常练的基本功。可你要知道，真正的瘫痪者需要忍受的，远远不止瘙痒，他更需要忍受绝望。谁在不知不觉中逃避了最后的绝望，谁就是尘世间最有福气的人。”
这些话听起来似乎也不无道理，但音乐家还是觉得她过于残忍，因为他曾多次聆听过佛家的座右铭，扫地怕伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。老尼姑将他带到离洞口不远的一块大青石上坐下，而后娓娓地道出了个中的缘由：“是的，每一个生命都不想以任何一种方式离去，因为它们没有体验过寂灭的真谛。对一些有灵性的生命来说，寂灭甚至就像一块儿石头，沉重地压在它们的胸口，因为它们知道自己早晚是要寂灭的。这样的生命是应该怜悯的。一个生命既已消逝，压在它胸口的石头便也随之消逝，我们还有什么理由怜悯它呢。寂灭者的肉体就如同这块」[青石，你难道会怜悯一块儿没有知觉的石头吗。”
“哦，我明白了。”音乐家说，“可是，那些活着的人，比如死者的父母，儿女，总该受到怜悯的吧，因为他们还活着，在悲痛中活着。”
“对。”老尼姑说，“刚才就是冲着那些活人，我才念了三遍阿弥陀佛。不过，那些应该受到怜悯的活人当中，也包括那两位肇事者。”
音乐家闭目沉思’终于获得了顿悟时的幸福，恍如在漫漫长夜里窥见了一抹淡淡的黎明。是的，任何一个生命都是注定要流逝的，无痛的流逝自然比痛的流逝幸运得多。于是，他便暗暗地为那位不幸的姑娘庆幸了。
音乐家上山时没再背过手风琴，因为他此时在尘世间的身份已经不是日什么音乐家了，而是一位云来雾去的风水先生。老尼姑这些年的熏陶和点化，使他渐渐地入了佛道。他对阴阳五行说产生了浓厚兴趣，尤其是对悬空造化场的参悟巳经有了一定的深度。巴古克拉山上没再响起天籁般的音乐，但他们深沉而又严肃的语言足以抗拒山谷中由来已久的寂静。在尘世间云游的那些岁月里，老尼姑也曾在音乐家的帮助下阅读过一些佛经以外的书籍，尤其是与科学技术有关的书籍。这样的阅历给她纯属神性的思想里又注入了一些哲学和现实的内涵。跟很久以前的牛角儿一样，老尼姑对人类的前景并不十分乐观。她认为人类自从学会了使用工具，自身也就变成了一种工具。他们被各种各样的欲望役使着，去改造自然，结果反倒被自然改造得一塌糊涂。人的智力本来属于六尘缘影的一部分，当然也是自然力的一种表现形式。’人类既不能创造自然力，也不能消灭它，同宇宙间的其他物种一样，他们除了去适应自然力之外没有别的选择。
“可是，人类的智力毕竟是强大的。”音乐家说，“他们不但可以驾着飞机在内层空间里布云施雨，还可以驾着飞船飞到月球，或者更远的天体上面去。”老尼姑接着说：“作为自然界的一个物种，人类的智慧和灵性的确是可称道的。如果把这些智慧和灵性全部用来造福，他们的前途将不可限量。可由于欲望的使然，他们小则钩心斗角，大则将终极的智慧用于制造杀人的武器。古往今来，尽皆如此。人类征服了地球上所有其他物种之后，最终征服的便是他们自己。”
“那么在你看来，”音乐家问，“人类到底是伟大还是渺小？”
“渺小的物种也有伟大的时候。”老尼姑说，“师父生前曾讲过这样一个故事，一只虱子被主人从身上抖落，经过难以想象的跋涉，又侥幸爬进了另一个人的裤腿，另一些虱子便觉得它很伟大了。这是它的造化。在虱子眼里，一个人体就相当于宇宙当中的一个天体。”
“你这么说，是不是觉得人类很渺小呢？”音乐家问。
“那倒不是。”老尼姑说，“事物的大小，形状，颜色，还有它的距离，只不过是某些物种头脑中的幻觉。即便是同一个事物，在不同物种头脑中的幻象’也会大相径庭。就比如刚才说过的虱子，在人类看来是微不足道的，可在更小更小的微生物看来，它可能又是一个天体。这便是佛家所说的大象无形。人类属于这万千大象中的一个环节，自然也是无形的。要是你非叫我下个定义，我只能说它既是渺小的，也是伟大的。智慧和灵性使他们显得非常伟大，可是有三种力量的制约，他们又显得非常渺小。”
“哪三种力量？”音乐家问。
“欲望，激情，还有自然力。”老尼姑说，“举个例子说吧，原子弹就是这三种力量加上智慧构成的。原子弹在爆炸的瞬间产生的巨大无比的能量，归根到底无非是自然力的一种变体。对全人类来说，这种能量的出现，显然不是吉祥之兆。”
“那么，你认为人类的前途到底是光明还是黑暗的呢？”音乐家问。
“人类若能克服激情和欲望，地球就几乎可以变成他们的天堂。”老尼姑说，“否则，即便他们的身体飞向太空，灵魂也只能徘徊在轮回圈内。轮回圈内的生命无论多么高贵，它们都有着不堪一击的脆弱。”
“你的意思是说，激情和欲望是智慧和灵性的克星，对吗？”音乐家问。
“正是正是。”老尼姑点头说。
这是一场真理的辩论。这是观念与灵性的尖锐较量。
在谈到智慧的巨人时，老尼姑比较欣赏英国物理学家牛顿，因为他曾用最精辟的语言表现出人类应有的谦逊和清醒。这位人类中的佼佼者，似乎对人类戴在他头上的一顶顶桂冠不屑一顾，说自己更像一个在海滩上嬉戏的孩子，偶尔拣到几枚好看一点的贝壳或光滑一点的卵石，对躺在他面前的大海却是一无所知。人类中的平庸之辈总以为牛顿在惺惺作态，而事实上，他正好道出了宇宙的真理，因为在浩瀚无垠的宇宙中，人类探索的范围终究是渺小的。
按照佛家的说法，自从地球上出现了生命，已经有过五次大灭绝了。灭绝的物种当中，就有比现在的人类更智慧的精灵。于是老尼姑认为，人类只有自觉地将自己的智力融入神圣的自然力之中，并毕恭毕敬地去做自然之子，才能真正得到自然力久远的呵护’第六次大灭绝也才能离他们远去。
