孟子是个古道热肠的人，虽然说他提倡的“义”，有些东西是和孔子相悖的，但是正是他提倡的“正义”，才让我们国家出过这么多舍生取义的英雄，虽不能至，心向往之。
孟子为什么要谈义呢？这和他的性善论有关。因为人生而善，所以他把义定为天生的，前一篇我说他无缘无故劝人去就义，其实是说他把义说成是一个人天生的，所以就义那是人本来的面目，他这样的说法不是很靠得住。他如果不主张人性本善，那么他对于义的演讲，就站不住。而且，性本善这样的论调在他验证的过程中，是有缺陷的，况且后世的科学家们研究，人之初，不是性本善。那是什么呢？
性，就是本性。这话大概是废话，性就是人的本性，他不是善也不是恶，他就是一种生物的本性。这也就是荀子所说的、被后世理解为“性本恶”的。荀子他只是举例了，人性，就是生物的本性。好比老虎吃兔子，这就是“性”，没有什么善恶之分的。但是人做事，却又有了善恶之分，这就是荀子说的“伪”，并不是虚伪，而是叫做后天获得的；或者说是后天学习，来隐藏、压制“性”的。所以老虎吃兔子，人的观念，就看见以大欺小、残忍凶狠，谓之曰“恶”
所以人的本性，是没有什么性质可言的，而我们后天受到教育所得的，那就是“伪”，这个“伪”就很多了，道德也可以叫做“伪”，这也是荀子说所的人与禽兽区别的重要因素，他认为人与禽兽的区别不仅仅是生物性上的区别，禽兽只有“性”，人类有“性”，还有“伪”。
所以荀子认为，这个“伪”很重要，所以荀子主要谈论的，是礼乐。荀子主张，礼乐作为制度，来压制人的“性”；他把道德的实现方式，寄托在了“礼制”上，道德不再成了争论，而是成为了一种制度，坚持这种制度，你就是有道德的人。但是，我们很容易得出的结论，就是所谓“礼制”，其实是道德的最低要求，因为礼制它管不了人的内心问题，只能让人表面上看起来是道德的。所以，这点就被道家的人狠狠地讥讽了，《老子》里说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
哈哈，这可真有趣，《老子》说的上德，即是道，因为上德是不德的，符合这个定义的，只有那最高级的“道”了，《老子》更是对礼讥讽道“礼是做了却没人跟你做，你却还要拉着别人让别人强行学着你做”，《老子》说，这个社会，就是没了道，然后讲德，没了德，然后讲仁，没了仁，讲义，没了义，开始讲礼了。我们看看儒家的发展史，不由得惊叹，孔子讲德与仁，后来的孟子讲义，再后来的荀子讲礼，老子可真是讲的准，而那个时代，确实是在逐步滑坡，从宋襄公“蠢猪式的仁义”开始，那个时代的人开始了《老子》所说的滑坡，战国时期国家之间背信弃义，战国末期礼坏乐崩，等到了秦朝，什么礼义廉耻全都不讲了，比礼还降了一级，讲法。所以，如果《老子》的作者，真的是那位周王室的图书馆长的话，他可真是天上的神仙，料事如神啊，几百年后天下的大势，竟然被他说得分毫不差。当然，《老子》一书的作者是存疑的，现在的学术界普遍认同这书成于战国末期，他很可能不是传说中的李耳或者老聃的作品。
有人奇怪，荀子这么一个儒学大师，为何却教出了两个法家的大师，一个是李斯，一个是韩非子。因为实际上，礼制，与法制，只有一步之遥。法家是主张以法为制度，来压制人的“性”。而且，荀子只是认为人的本性，以道德观念观之，叫做“人性有恶”，而韩非子，则是认为“人性本恶”，礼乐制度之能引人向善，法律制度却可以让人不敢作恶，还能够惩罚人做恶，因为礼乐制度内没有奖励，也没有惩罚，只是说了礼乐制度让国家有秩序，让人快乐。韩非子因此觉得礼乐制度没用，要快乐干什么？国家发展只要农民和战士，每天只知道为君主奉献，有秩序就够了，他们不听话就罚，听话就奖励。
荀子不仅仅是一个简单意义上的儒学大师，他之所以能成为儒家的集大成者，不仅仅是他的理论比孟子更科学，观点更先进，还有他更加全面。荀子明白，人心不可靠，道德不可靠，制度最可靠。他在继承孔子的基础上，不仅发扬了自己的观点，还把孔子的理论盲区给补充全了。如果看过孔、孟、荀三人的相关作品，没有一个人不发出这样的惊叹：荀子实在是高！
但是荀子的弟子，李斯与韩非认为，礼制也不够可靠，法制最可靠。我们看我们现在的法制，里面其实是所有人类约定的底线，越过这个底线，就是人类社会应该对之零容忍的。韩非和李斯也认识到了这一点。只不过，我们现在的法律，是全人类的底线，韩非与李斯的法律，那是君主的底线，是帝王之法，不是我们的人民约法。所以，韩非和李斯的法，不考虑人民的承受能力。
可是我们也能够从李斯与韩非中，学到一些东西。法制的确是最可靠的，他是人的底线，其实反而是做人的最低要求。如果一个人，连人类的底线都做不到，你怎么能去跟他讲礼义廉耻呢？礼义廉耻可是一个更高的要求，比如中国古代，遵纪守法的只能叫良民，遵循礼义廉耻的却能叫君子，良民是不如君子的，所以当良民的要求就比当君子的要求低。但是我们现在有些人，不遵纪守法，嘴上却是仁义道德，也许他们认为，只要遵守仁义道德，就是君子了？不，君子他首先，得是一个遵纪守法的人，否则，只能叫“伪君子”。
我么现在，更需要的是讲法律，而不是讲仁义。并不是说，现在的中国真的如《老子》所说，是最坏的时代了，而是因为，中国人讲了几千年的仁义道德，对于法律，那都是不屑谈论，或者是畏于谈论的，中国古代皇权的王法，甚至只能在上层中间流传，百姓们基本上是“法盲”，进了公堂只能两眼发懵。
当然，荀子的价值并不止于子。孔子不谈的东西很多，比如“子不语：怪、力、乱、神”，孔子还不讲天道、不讲死亡、不讲人性，荀子讲，我们知道的，虽然《易》说：天行健，君子以自强不息。但是没有讲清楚，人为什么要自强？荀子讲了，这也是荀子的一个特点，就是在先秦诸子里，对天道，孔子回避，孟子讲不清楚，墨子畏惧，庄子和老子则是以哲学眼光看待，法家则不关心，只有荀子，对天道采取了科学的态度。他说人为什么要自强呢？因为天道不以人的意志为转移，天道自己有自己的规律，不是你想求神下雨他就下雨，求了不下还以为老天爷生气了，我们应该掌握而且顺应天道的发展规律。所以，怨天由人，是没有用的。
所以你整天坐着想等天上掉馅饼，不可能的，老天不会特别的去眷顾一个人，所以人活着，就是要自强，就是永远的要增强自己，增加自己的知识、增加自己的阅历。一个人只有自强，才能像追求正义，讲仁爱，追求自由，建立法治，敬业奉献，团结友善，国家才能富强，民族才能复兴。
冯友兰先生说，荀子是一种“文化哲学”，天道是属于天的，人去干扰、去思考、去追求，没意思；人要顺应天道，要掌握天道运行的规律，而不是去逆天而行，庸人自扰；天道自为（道家说无为，荀子则说自为），所以人也自为；天行健，则人以自强不息；天有天道，人有文化、文明、道德，以及顺应天道的方法（现在我们可以谓之“科学”）。这才是中华民族的核心精神吧！荀子在百家争鸣的末期，为这一长达三百年的大辩论，画上了一个闪光的惊叹号！
“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”这就是鲁迅先生严重的中国脊梁，与其说是自信，不如说他们是自强。
仅仅是自信有什么用呢？自强才是每一个历史人物的闪光点，我们不以成败论英雄，也不以脸谱化论善恶，我们仅仅看看看他对历史是起了怎样的一种作用，有些人是正面的，有些人是负面的，而其实所有的人，都是正面与负面兼而有之的。这些埋头苦干的人，拼命硬干的人，为民请命的人，舍身求法的人，他们各自有各自的优点，甚至是缺点，但是我们都不难看到他们的共同点，那就是自强不息。
