生命起始之处，最初的那颗心除了清净透明什么都没有，可是在红尘俗世中混得久了，这颗心好像什么都沾染上了。其实只要你静下心来就能发现，这颗心原来还是什么都没有。
找到柴米油盐中的那份安详
智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更宁静、更简单。
弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里一如。
佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。”
佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心开示了，领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。
赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！”
禅师没有直接回答，而是反问道：“你今天吃粥了吗？”
学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。”
赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！”
听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。
第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，肯请大师不吝赐教！”
禅师不答反问道：“你来了多久了？”
第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！”
赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？”
第二位学僧回答：“吃过了！”
赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！”
第二位学僧随即也开悟了。
有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！”
赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我哪里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！”
学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。
赵州禅师见状又说：“如果你刻意地去参悟佛理，那你的思维与真正的禅理会越来越远！”
学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？”
禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。”
学僧顿悟。
修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。
生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。
拒绝诱惑常惜福
弘一法师在文中提及小时候家里的对联：“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福。”惜福者不受外界诱惑，不被迷住心窍，有通达宁静的心智。
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这是因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二○年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：
“我福气很薄，不堪消受。”
他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭；于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。
一念贪心起，万丈业门开，接下来你要应对的将是无穷无尽的麻烦，所以有十分福气享受三分，才不生贪婪虚妄心。
像佛一样静心习劳
劳动是生活中最为常见的一种打理生活的方式，以一颗平常心、一颗安静淡然之心去做生活中的每一件琐事，这种劳动就变成了一种修行，能让你安心，给你智慧。
“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情。
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不惟我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我就讲讲佛的劳动的故事。
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……”
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶吸水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应人家；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”
就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得整整齐齐，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：弥陀经中载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”
佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”
以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
凡事依赖别人，就会养成懒散而唯我独尊的坏毛病，从劳动中培养心性、滋养智慧，你才能在真实的生活中活得更踏实。
在持戒与自尊中修一份定慧
人们对自己的行为都有一个界定，在内心深处也都有着自己不可跨越的界限，这就是我们平常人的持戒和自尊。只有在持戒和尊重中我们才能修得一份定慧。
“持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。
可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿高僧传来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那么，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
诸位如果这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！
我还有一句话，要向大家说，我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。
以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！
今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！
平常人在生活中也要持戒和自尊，修一份定慧，得一份安心。
菩提之心是一种灵悟
常体般若生智慧，开发菩提得灵悟，菩提之心是一种灵悟之心。人越不为外物所扰，心越安静，悟性越高，也就越发聪慧。
弘一法师曾为僧众和善友们讲解“发菩提心”的佛法要义：“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？
须不着我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：
（一）大智心：不着我相。此心虽非凡所能发，亦应随分观察。
（二）大愿心：广修善行。
（三）大悲心：救众生苦。
又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：
（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。
（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。
（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。
（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。
如何说誓愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不是我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。
菩提心要需懂得开悟，一个能够开悟的人，领悟能力高了，认知层次高了，他自己就与以前不同了。
一个一度迷茫的青年找到禅师问：“大师，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能帮我指出一条光明的道路。”
禅师听后，没有说话，青年继续说：“有人赞我是天才，将来肯定有所作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。您怎么看呢？”
禅师反问青年：“你是如何看待自己的？”
青年不知道如何回答，因为他从没想过这个问题。
大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值就大不一样了。在炊妇眼中，它只是能做两三碗米饭的粮食；在农民看来，它就值一元钱；在卖粽子的眼中，包成粽子后，它可卖三元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖五元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖八元钱；在制酒商看来，它酿成了酒，可以卖到四十元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“你就是你自己，无论别人把你抬得多高，你还是你；无论别人把你贬得多低，你也还是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”
青年听后，豁然开朗。佛家度化众生，就是要开启他们的灵悟之心。只有开启了一个人的灵悟之心，他才能诚心做事，不为结果所困扰。我们来看另外一个故事：
千利休是一休禅师的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社会地位尊贵。
有一次，一个叫林竹庵的人邀请千利休参加茶会，千利休欣然答应了邀请，并带众弟子准时参加了茶会。
千利休的到来让林竹庵既高兴，又紧张。
千利休和弟子们进入茶室后，林竹庵亲自为他们点茶。但是，由于过于紧张，他在点茶的时候手不停发抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。
看到这不雅观的场面，千利休的弟子们在心里偷偷地笑他。
可是，茶会结束后，千利休却站起来赞叹说：“今天的茶会实在太棒了，茶会主人的点茶技术真的很让人敬佩！”
弟子们觉得师父有点口是心非，于是在回去的路上问：“师父为什么要撒谎呢？那样糟糕的点茶，你却赞不绝口。”
千利休笑了笑回答道：“那是因为林竹庵想让我们喝到最好的茶，一心一意去点茶，没有留意是否会出现其他的情况，这种心意很难得。”
对于茶道来说，不管多么漂亮的点茶，多么高贵的茶具，如果没有诚心，就失去了意义。做人做事也是这个道理，只要认真做了，结果成败已经不重要。这是一种悟性，也是人生中应有的智慧，这种智慧会让人静下来好好做自己，让人的生命更有价值。
静心思考才能得智慧
智慧来源于不断地学习，不断地思考，不断地自省。
只有沉下心性，懂得思考才能有更快的提升。
在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻的讲解。
