洞山良介禅师听后，对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位能忍禅僧！”
能忍当时并没有去想洞山禅师的话是否有其他的意思，但是经过一夜的参究，他若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办斋会，供奉大众，并跟大众一起生活。
一晃三年过去了，他来向洞山禅师告辞，意欲他去。
这时雪峰禅师刚巧在洞山禅师身边，等能忍走后，他问洞山禅师：
“这位禅僧走了以后，不知还会不会回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么时候才可以再回来。你不放心，可以去僧堂看看他。”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。
雪峰禅师立刻跑去向洞山禅师报告此事。洞山禅师说道：“他虽然往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
生活中的一些东西，该舍弃的一定不要留恋，一个人的承载能力是有限的，不要被自己的贪念所累。只有放弃了该放弃的东西，才会有机会去争取更加有价值的东西。
做真实的自己
敢于顺从内心的人是真实的，敢于承认错误的人是勇敢的，有一颗真实而勇敢的心，你才是真正的自己。
弘一法师曾指点听他讲佛的人说：“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”
忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？
如果要获得内心的清凉，回归真实的本性，做真实的自己，除了忏悔外，还要懂得原谅，不懂得原谅的人总是纠缠于一些小事儿，从而错失了自己的本性。
朱友峰是一位虔诚的居士，为了赶到大佛寺参加早课，天刚破晓，他就捧着鲜花及供果赶到了寺院，可是刚踏进院门就与迎面而来的香客撞了个满怀，鲜花和水果散了一地。
朱友峰看着散落在地的东西，心疼地说：“是谁这么冒失，撞翻了我的贡品，一定要给我一个交代。”
香客看着盛怒的朱友峰说：“我又不是故意的，干嘛那么凶巴巴的！”
朱友峰见对方丝毫没有道歉的意思，于是提高了嗓门说：“你的态度太气人了，今天没有个说法别想离开。”
于是，他们争吵起来，后来甚至相互谩骂。
争吵之声惊动了广圄禅师。于是禅师循声找到了他们，并问起争吵的缘故。
听完他们的叙述后，广圄禅师解劝道：“莽撞自然不应该，但是不接受道歉同样不对，能够相互包容对方的过失，寻找自己的缺点并诚心接受别人的道歉，才是智者的举止。”
原谅是善的本心，这位居士与香客的争吵就错失了两人的本心。
弘一法师在讲述本心时就说，本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。真心悔改，心地即清凉。
居士与香客的争执没有任何意义，只是让他们的心境更加繁杂，离真实的自己越来越远。所以，如失本心当即刻忏悔，内心没有繁杂才会清凉，清凉之心才能保持坚定，我们才找到真实的自己。
从容面对生死
面对生死，弘一大师的心情是何等平静，态度何等从容。他凭借佛学的智慧，想明白了生死的道理。从容来自智慧的头脑，我们平常人也应该修一颗看淡生死的宁静心。
让我们通过大师的演讲来感悟一下大师对生死的通透见解。古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”人生最后一段大事岂可须臾忘耶。今为讲述，如下所列。
当病重时应将一切家事及自己身体皆悉放下，专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。
病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。
病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说，今白患病何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶。若病重时痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。
自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依《地藏菩萨本愿经如来赞叹品》所言供养经像等，则弥善矣。
若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。
自知命终之后，承斯善业，决定生西。
人们既然能参透生死，也不必执着于生活中的一些小事儿，人生在世，事事随行就可以了。
有这样一个故事：一次，一位富人请仙崖禅师为家族兴旺写些祝语，以便作为传家之宝代代相传。
仙崖禅师展开纸，写道：“父死，子死，孙死。”
富人看了之后非常生气，说道：“大师，我敬重您，请您写些祝语，可是您为什么会写些诅咒的话呢？”
仙崖禅师解释道：“假如你的儿子先于你离开人世，你将十分悲痛；假如你的孙子在你儿子的面前死去，那你和你的儿子都将会悲痛欲绝；假如你的家人一代一代地照我所写的次序死去，那就叫享尽天年。我认为这才是真正的兴旺。”
禅师认为，不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。
人生在世，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？人越是想强调自我，想达到一种不可能的完美，就越会偏离存在的中心。
获得真正的价值
贪婪是人的本性，只是对于不同的人来说，贪心的轻重也不相同。很多失败在贪念初起时就已经注定，所以去除贪心是为了让你的内心更纯净，内心越纯净目标越明确，因此你想要的真正价值——无论是精神上的，还是物质上的，都将来到你的面前。
弘一法师在讲佛时提到贪字，就用经书中的话告诫人们：“离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。”
佛家擅长以故事让人领悟佛法劝诫，对于贪婪，让我们跟随大师的指点，一起来看看贪心的结果如何。
有一个年轻人，颇有些才华，对各类技艺都有涉猎，但是真正的学业却一塌糊涂，一直没有太大的长进。
万般无奈之下，他去请求禅师为他指点迷津。
禅师听完他的叙述后，微笑着说：“施主路上辛苦了，我安排人为你准备斋饭吧！”
禅师吩咐人在桌子上摆满了各种不同花样的斋饭，而且很多是年轻人未曾见过的。
开始用斋后，年轻人挥动着筷子想尝尽每一道菜的味道，所以用斋完毕后，他吃得非常饱，甚至有一些腹胀。
饭后禅师问他：“你都吃出了什么味道？”
年轻人摸了摸肚子，很为难地说：“百种滋味都有，我已经无法分辨，只觉得肚子撑胀。”
禅师笑了笑，又问：“那你现在是否舒服呢？是否满足了呢？”
年轻人回答道：“现在我很难受。”
禅师笑了笑，不再说话。
第二天一早，禅师带着年轻人一同去登山。当他们爬到半山腰的时候，年轻人发现那里有很多稀奇的小石头，于是一边走，一边把自己喜欢的石头放入口袋中。很快，他的袋子便被装得满满的，他已经背不动了，但是又舍不得丢掉。
禅师看到他气喘吁吁的样子，生气地说：“该放下了，你背这么重的东西，怎么能登到山顶呢？”
年轻人望着那未曾到过的山顶，顿时彻悟，立即抛下袋子，迈着轻盈的步伐继续前进。
人生在世，不能够贪恋任何事物，要学会放弃，只有学会放弃，生活才会更加轻松，才能向更高的人生顶峰冲刺。
其实一切众生大的烦恼是贪嗔、嫉妒。佛在一切经论中常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。
若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年，印光大师住的房中有臭虫、跳蚤、蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：“我的德行不够，留着它们叫我改过自新。”大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫或跳蚤。
大师是做一个榜样给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，这可以用来比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。
很多人总是容易在生活中患得患失，为过去的所作所为后悔，为将来的生活和目标愁苦郁闷。其实只有抓住当下才能投入地生活，只有投入地生活才能真正体会生活的幸福所在。
弘一法师就曾对听他讲佛的僧众和信徒们说：“凡夫之心，不能无依，而娑婆耳根最利，听自念佛之音亦亲切。但初机未熟，久或昏沉，故听钟念之，最为有益也。”
大师擅长以故事点化那些暂时无法开悟的人们。来看这样一个故事：有一座香火旺盛的寺庙，香客每天络绎不绝。
大殿横梁上的一只蜘蛛，天长日久受香火的熏陶，渐渐有了佛性。一转眼，一千年过去了，蜘蛛的悟性提高了不少。
一天，佛祖问蜘蛛：“你在这里受了千年的香火也算是前世修来的造化，我问你个问题吧，考考你的悟性如何。”
蜘蛛高兴地答道：“能够得到佛祖的指点，是我的造化。”
佛祖问：“你觉得世间最珍贵的是什么？”
蜘蛛想了想，回答：“是‘得不到’和‘已失去’。”
佛祖听后只是微微一笑，离开了。
转眼又一千年过去了，蜘蛛依旧在横梁上修行，悟性又提高了不少。
一日，佛祖又问蜘蛛：“还记得我一千年前问你的问题吗？你现在是否有了新的感悟呢？”
蜘蛛依旧回答道：“我依旧觉得是‘得不到’和‘已失去’。”
佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
转眼又一千年过去了。
突然刮了一场大风，一滴甘露被吹到了蜘蛛网上，蜘蛛见甘露晶莹透亮，顿生爱慕之意，于是久久凝视着甘露出神，心中升起了无限的欢喜。可不久之后，甘露又被风带走了，蜘蛛觉得怅然若失。
于是佛祖问蜘蛛：“你觉得世间最珍贵的是什么？”
蜘蛛还沉浸在失去甘露的痛苦中，于是随口答道：“‘得不到’
和‘已失去’。”
佛祖无奈地说：“既然你依旧是这样的认识，不如带你到人间走一遭吧！”
蜘蛛投胎做了官宦人家的小姐，父母给她取名为“珠儿”。
一晃，十六载过去了，珠儿变成了亭亭玉立的少女，经常被召进宫陪伴长风公主玩耍。
一天，皇上在宫中宴请新科状元郎甘露，珠儿也被请入宫中。
甘露在席间吟诗作赋，文笔和才华都很出众，在场的所有少女都被倾倒了。珠儿并没有在意身边少女们的欢呼，因为她知道这是佛祖赐给她的因缘。
一日，珠儿陪母亲去上香，在寺院碰到了甘露和他的家人，两位长者在拜过佛后到一边话家常了，珠儿和甘露闲来无事，于是到走廊上歇息。
珠儿开心地问甘露：“你还记得十六年前的事情吗？”
甘露很诧异，说：“珠儿姑娘看来聪慧过人，但是未免有点异想天开。”说罢，便转身离去了。
珠儿很伤心，佛祖既然安排了这段姻缘却又为何让甘露对我视而不见呢？
几天后，皇帝下诏，赐婚给新科状元，新娘是长风公主，并命令蛛儿和太子芝草也择吉日完婚。珠儿听到这个信息后，如五雷轰顶，她怎么也想不明白佛祖为什么会这样安排，在接下来的几日，珠儿茶不思饭不想，人日渐消瘦。
太子芝草得知珠儿的情况后，马上赶来探望，看着病榻上奄奄一息的珠儿，他哭道：“那日，我对你一见倾心，发誓非你不娶，如果你死了，我必定不会苟活。”说完拔出了宝剑要自刎。
这时佛祖出现了，他对奄奄一息的珠儿说：“你太执迷不悟了，你想想甘露是谁带来的？是风，也是风将他带走了，所以甘露是属于风的，他对你来说不过是一道美丽的风景而已。而芝草是当年庙前的一棵小草，他仰慕了你三千年，但是你却从没有低头看它一眼。
蜘蛛，你现在想想，世间最珍贵的是什么！”
蜘蛛恍然大悟，于是回答道：“佛祖，之前是我太痴妄了，世间最珍贵的是眼前的幸福。”
佛祖微笑着离开了，珠儿和太子芝草紧紧地拥抱在了一起。
很多时候，爱情是可遇不可求的，有缘则聚，无缘则散。爱情在动静之间，缘分在聚散之间。如果说爱情是源源不断的小溪，缘分则是偶尔投到溪水中荡起阵阵涟漪的石子；如果说爱情是一道美丽的风景，缘分则是偶尔光顾的浪迹四方的旅人。有缘人自会发现，无缘者任他寻千百度也会错过。
