满招损，谦受益。老子说：知不知，上矣；不知知，病矣。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。所以，善为道者豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊；天下之至柔，驰骋天下之至坚，弱者道之用，凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶。去其主观任意，因物之性，随易应物。为无为，事无事，不敢为天下先，顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。夫唯不争，故天下莫能与之争，夫唯不争，故无尤。
物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说：反者道之动，道冲而用之，或不盈，持而盈之，不若其已，物壮则老，谓之不道，不道早已，知止不殆，可以长久，孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成。这也即是孔子所谓毋意、毋必、毋固、毋我，过犹不及，孟子所谓‘仲尼不为已甚’之意。列宁也说：真理走过一步，即是谬误。为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。
三、遵循道治国安民三大原则
1.应天顺民，无为而治
老子说治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说：“……顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。”柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过：我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。上失无为，下多妄作。老子深刻认识到这一点，所以问道：爱民治国，能无为乎？并嘱曰：行于大道，唯施是畏。但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该圣人无常心，以百姓心为心，意思就是说圣人治天下，也应效法道常无为而无不为营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门，苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民全其天性而不害其长，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德，功成事遂，百姓皆谓我自然。
2.见素抱朴，淳朴民风
老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓：天之在我者，德也。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。老子说：古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺，孔子也说过：民可使由之，不可使知（智）之。这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道。老子说：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！因为有无相生，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种当然对和可恶罪来蒙蔽人民。鲁迅说：我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为可恶，这才终于犯了罪。
严复评论老子之道曰：其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！
3.官清法正，国泰民安
老子曰：大道废，有仁义，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律冲气以为和作为救济。孔子说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格，柳宗元说：礼之大本，以防乱也，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说：善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。老子曰：朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。是什么原因使得大道废，把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故法令滋彰，而盗贼多有矣。
老子说：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。为法治者，应止于公正严明。老子说：我无欲，而民自朴，见素抱朴，少私寡欲，道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。当政者抱其质朴以示下，将浊以静之徐清，复归于朴。百姓甘其食，美其服，安其居，乐其俗。社会将弊绝风清，国泰民安。
我们应该全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下。
精点语录
上善若水。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
知人者智，自知者明。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
以正治国，以奇用兵，以无事取无下。
治大国若烹小鲜。
道可道，非常道。名可名，非常名。
信言不美，美言不信。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
思想智慧
老子是中国辩证唯物主义哲学的开山之祖；《道德经》是强者的哲学，是引导人们追求永恒的经典。它的弱是为了胜强，柔是为了克刚，退是为了进，不争是为了无人和他争，无为是为了无不为。它是中华民族传统文化的集中代表。它不仅可以修身，可以养性，可以识世，而且可以治国，被历代称为“君人南面之术”。
一、老子以人为本的思想
2500年前，老子就以人为本提出了自己的看法：
第一，《老子》第四章：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。是说如果有上帝，我的道也在上帝的前面。我的道造就了你的上帝，而道是实实在在的。
第二，《老子》二十五章：故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。这里突出了人。
第三，《老子》四十四章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰多病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。是说名利与生命、生命与财物、得到的与失去的孰重孰轻？“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。但老子是痛痒百姓温饱、痛恨穷奢极欲的。
第四，老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。是说救人惜物是天然本分。
第五，《老子》八十章：其致极也，民各甘其食，美其服，安其居，乐其俗。是说，使民众安居乐业，是最好的状况。
二、老子的思维方式
首先，老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木其生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”这是他的逆向思维或否定思维。它体现了辩证法，有其时代价值；
其次，老子说“有物混成，先天地生。”“道之为物，惟恍惟惚。”又说“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；博之不得，名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一”。
这是老子的混沌思维或模糊思维。它是非分析、非逻辑、非理性的思维方式。近年发展起来的混沌科学、耗散结构论、自组织理论、现代非线性科学、模糊数学都与老子的混沌思维方式不无关系。
再次，老子说对“道”的体认是“致虚极，守静笃”，“涤除玄览”的结果。他还说，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”这是说他对“道”的体认、证悟主要不是运用逻辑的、感性到理性的、分析的方法，而是直觉思维或顿悟思维方式实现的。直觉思维方式的显著特征是非逻辑性、直接性、自动性、快速性、个体性、或然性、它表现为对客观事物的本质及其规律性可以作出迅速的识别、敏锐的洞察、直接的理解和整体的判断的思维过程，它疏于逻辑，略于分析。直觉思维、顿悟的前提是必须有足够的知识、理论和实践经验的准备，并且要有长期的思考，尤其要有某种偶然因素的触动。
三、老子笔下的理想人格
一是“道法自然”。“道常无为而无不为”。圣人是按照道的基本特性“以辅万物之自然而弗敢为也”。圣人说“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自朴；我无欲，而民自富”。
二是道是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的，“圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。
三是道具有“不争”之德。“圣人后其身而身先，外其身而身存”。
四是圣人“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。这是说圣人以天下为己任。
五是“圣人常无心，以百姓之心为心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。“信者，吾信之；不信者，吾也信之”。这是说圣人不用一己之度框量人事，胸怀博大。
六是“圣人之在民上也，以其言之下；之在民前也，以其身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。这是说圣人之所以圣于民，在于他亲民和民如民不扰民。
七是“天之道，利而无害；圣人之道，为而不挣”。老子笔下的“圣人”是“道”的人格化或“道”的化身；是体道悟道依道而行的理想化的人物；而不是儒家的孔子、孟子。
延伸品味
中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。
人们常常要求哲学不要在形而上学的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便内用黄老，外示儒术了。
老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从混沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道活学活用便可如庄子所谓：明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。
