无我，就是放下执著，放下自我，是出世的一种境界。利他，是指一种奉行有利于他人而不求报偿的人生态度或行为，是积极入世的一种表现。佛说，以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。
人生无常，随缘即是人生
很久以前，在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
有一回，他真的来到了舍卫国。刚好看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到儿子的跟前，竟将他咬死了，然而那父亲不但不管，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。
这个农夫反而问道：“你是从哪里来的，来到这里干什么啊？”
婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家的人都很孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？”
农夫就回答说：“人之生老病死及世间万物成佳坏天，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”听了农夫的话，这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想着吃饭，真没有人情味！”
但他还是沮丧地离开了农田，进了舍卫城。来到农夫的家中，见到农夫的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”没想到那妇人听后，却只是说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”
然后，这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。
这个婆罗门心中就非常生气了，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”
那女子仍应默然不答。
这时，这个婆罗门开始怀疑自己是否走错了国家，他心里暗暗想道：“我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？”他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。
佛陀早已明白他的来意，故意问他：“你为什么一脸忧愁啊？”
婆罗门就回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”于是他就如实向佛陀禀告了他路上的所见所闻。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就没有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，恍恍惚惚，胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
婆罗门听完佛陀的开示，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛陀开示，如黑暗中见到光明，即刻恍然大悟啊！”于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。
醍醐灌顶
佛家讲生命无常，放下执著，万事随缘。我们常常认为生命就是追求，事业就是拼搏，执著才是成功之道。而事实上，执著和追求是需要毅力，但放下执著，放弃追求更需要毅力。虽然有缘无缘可能全在一念之间，但是能真正做到随缘而安，随遇而安，却需要不断地修炼。只有懂得了随缘，才能真正懂得了人生。
禅机故事
抢不走
一日临济禅师，跟随老师黄檗禅师一同下田工作，临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道“你怎么把锄头忘记带来呢？”
临济禅师回答道：“不知给谁拿走？”
黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”
临济禅师一听这话，就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”
黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”
临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子以上。”
沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”
仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。
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什么叫“无我”
“离有情义”、“依他起义”和“无动作义”，都是说明无我的道理的。人和一切有情感的生物都叫做有情。缘起论则认为所谓“有情”，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心，也就是找不到“我”的存在。
经常为自己的心灵沐浴和洗涤
一天，一个小和尚化缘回来后，在禅房门口看见师父正端坐在太阳底下，大汗淋漓，泪流满面。
小和尚非常的不解和惊讶，于是就问道：“师父，您怎么了？”
师父却心平气和地说道：“没怎么，我在沐浴呢！”
小和尚更加的迷惑了，他转了几个圈后，又凑过去问师父：“师父，我没看见您沐浴、洗涤啊？”
只听师父很平静地说：“我是在沐浴、洗涤自己的心灵，你当然看不到了。”
小和尚更好奇了，他想探个究竟，学点见识，又打破砂缸的问道：“怎么才能为自己的心灵沐浴和洗涤呢？师父可否开导开导弟子？”
师父就回答说：“点燃一颗感恩戴德之心，在自己的心底煮沸半腔开水，再加入仁义、孝悌，甚至反思、忏悔等几味名贵的心结，便可以为心灵药浴了。哪个人若经常为自己蒙垢的心灵沐浴和洗涤，这个人的心地就会亮丽如初、圣洁高尚的。”
醍醐灌顶
世俗的污垢和尘埃会蒙住我们的眼睛，迷惑我们的心智。我们应该有的放矢地寻找这些污垢和尘埃，用仁义、孝悌、忏悔等反复地清洗——就像洗衣服一样，自觉、及时地清洗。这样，我们的心灵才会保持光鲜亮丽。
禅机故事
求人不如求己
佛印了元禅师与苏东坡一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印禅师：“求人不如求己。”
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国清寺
国清寺位于浙江省天台山南麓，距天台县3公里，系中国佛教天台宗祖庭，也是日本佛教天台宗祖庭。国清寺坐北朝南，总面积73000平方米，建筑面积23000平方米，殿、堂、客房约700余间，尚存清朝重建殿宇十四座。寺院由数十个大小不同、风格各异的院落和建筑群组成。计有四殿（弥勒殿、雨花殿、大雄宝殿、观音殿），五楼（钟楼、鼓楼、方丈楼、迎塔楼、藏经楼），六堂（妙法堂、安养堂、齐堂、静观堂、大役堂、客堂）。近2000米廊沿贯穿全寺，通道廊沿有挑檐廊、连檐柱廊、重檐柱廊、双层柱廊、单层柱廊、双层双檐廊等，集中了我国古建筑中各种廊沿形式，实为我国古代建筑之瑰宝。
内心清净了，才能洞察世事
从前有一个无着菩萨，他独自住在“鸡爪山”洞，专修弥勒法。修了三年，未见成绩，心生厌倦而出山。
路上遇到一位老妇，欲将铁杵磨成针，菩萨就问道：“这怎能磨成针？”
老妇答：“具足坚志力，有志者竟成，虽难仍坚忍，高山亦能摧。”
听了这番启发的话，菩萨深感汗颜又回山修行。
再过三年仍无消息，于是倦意复萌而欲出山门，途中遇雨，见雨水竟能滴水穿石，心生惭愧又入山修行。
又经三年仍无动静，再出山时，鸟的羽毛已遍满山谷，深深感叹，再发心四度专研，又经过三年，前后共计十二年之久，仍毫无进展而心灰意冷。
出山时，途中见一只将死的母狗，狗的上半身，已全被蛆虫咬食而腐烂，母狗现出疼痛难忍即将死去的惨状，菩萨生起怜悯的悲心，想除去狗身上的蛆虫，又怕虫因此而死，若不除蛆，狗亦将会死。于是割下自身的肉，用舌头舐取蛆虫，如此虫和狗皆得以存活。
再舔时，母狗已不见，只见光明庄严的弥勒菩萨呈在眼前。菩萨感动又略带抱怨地说：“噫嘻！唯一救怙尊，虽经千苦不获见，何故甘露雪海中，万苦煎熬始降霖。”
弥勒菩萨又说道：犹如焦芽与败种，天虽降雨不生芽，若无贤善与福德，诸佛虽临有何益。自始至终我都在你面前，因你有业障阻碍，所以看不见我，现在你生起大悲心，因此业障得以清净，才能见到我，你如果不信，把我背在肩上去市集绕一下，看大众见到我否？
于是无着背着弥勒菩萨前往市集，并请人们证明，问了好多人：“你看到我肩膀上的菩萨么？”大家什么都看不到，只能奇怪的看他。
最后，过了好久，只有一个老妇说：“你肩膀上扛着一只母狗”。
醍醐灌顶
心主宰人的一切行为，内心清净了，才会有力量，才能面对种种复杂的境界。佛说，只有消除了自己的业障，拥有清净的无欲无求的心灵，才能得道成仙；而我们普通人，也只有内心清净了，才能不被世俗的名利所迷惑，所累。
禅机故事
无道心
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里的来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。
文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和僧爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
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五停心观
五停心观为息止惑障所修之五种观法。又作五观、五念、五停心、五度观门、五度门、五门禅。即：
（一）不净观：观想自他色身之不净而息止贪欲之心。
（二）慈悲观：又作慈心观、慈悯观。观想由拔苦与乐而得之真正快乐，以对治瞋恚烦恼。
（三）缘起观：又作因缘观、观缘观。乃观想顺逆之十二缘起，以对治愚痴恼。
（四）因缘观：乃观想诸法悉由地、水、火、风、空、识所和合，以对治我执。
（五）数息观：又作安那般那观、持息念。即计数自己之出息、入息，以对治散乱，而令心念止持于一境。
虔诚和誓愿本身就是灵山和佛陀
从前，有师徒两位僧人，从很远的地方去灵山朝圣。他们一路上一边乞食一边赶路，日夜兼程，不敢稍有停息。因为在出发之前，他们发了誓愿，要在佛诞日那天赶到圣地。
作为僧人，最重要的就是守信、虔诚、不妄语，更何况他们是对佛陀发的誓愿。但在穿越一片沙漠时，年轻的弟子却病倒了。
这时离佛诞辰日已经很近了，而他们距灵山的路还有很远。为了完成誓愿，师父开始搀扶着弟子走，后来又背着弟子走，但这样一来，行进的速度就慢了许多，三天只能走完原来一天的路程。到了第五天，弟子已经气息奄奄，快不行了，他一边流泪一边央求师父：“师父啊，弟子罪孽深重，无法完成向佛陀发下的誓愿了，并且还连累了您……，请您独自走吧，不要再管弟子，日程要紧……”
师父怜爱地看着弟子，又将他驮到背上，边艰难地向前行走边说：“徒儿啊，朝圣是我们的誓愿，灵山是我们的目标。我们既然已经上路，已经在走，灵山就在心中，佛陀就在眼前了。佛决不会责怪虔诚的人，让我们能走多远走多远吧……”
只要心中装着灵山和佛陀，不管你最后走了多远，你都已经抵达了目标，完成了誓愿。
醍醐灌顶
我们每个人都是朝圣者，都有自己的目标和誓愿，但由于各种客观和主观的原因，并非每个人都能达到目标和实现誓愿。其实，只要你一上了路，向目标靠近，你就已经到达了。
禅机故事
诗偈论道
苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞歎地说：“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，哪里说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑云，说道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“跟你说是门外汉嘛！”
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四圣谛
（一）、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。
（二）、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
（三）、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦的快乐是怎样的，要认识怎样的人是没有病苦的，要证知怎样才是没有病。这是指出世间的果，就是解脱、清净的境界——涅槃。
（四）道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后就可解脱生死。
害人之心不可有，行善之念之应长存
很久以前，有个国王，名叫干夷，他为人忠厚，聪明能干，是个热心肠的人。他对百姓的疾苦，也非常关心，常常想尽方法帮助他们解决困难。因此，好多邻国的百姓听说了，也纷纷从四面八方赶来投靠他。他的善行得到众多百姓的拥护，然而却招来了某些人的嫉妒，险些为他惹来杀身之祸。
当时，邻国有个修道的婆罗门，生性狠毒，心胸狭小，出于对干夷王的嫉妒心，便千方百计地想要害死他。
一天，他来到干夷王住的宫殿前，对国王说：“陛下！您的恩泽遍及四方，无人不晓，有识之士，无不称赞您的伟大德行。您是否能满足我的一个愿望呢？”
干夷王并不知道婆罗门会请求他做什么，以为仍是一些赐予金银珠宝的要求，便一口答应了他的请求。
婆罗门见国王欣然同意，狡诈地笑了笑，接着说：“陛下崇尚施舍，总是有求必应，现在我有一事相求。我要举行一次祭祀，已经是万物齐备，只差一颗人头。希望求得大王的头，来实现我的愿望。”
