复次更说通三部秘密曼荼罗。如法界道置跋折啰。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗尸瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王曼荼罗。此亦如是次第安置。右边置部母明。左置办事明。莲花金刚二部左右亦尔西面右置嘺（宜乔反）唎。左置落乞涩弥。东面两角置钵及支伐罗。北面两角置但拏棒及军持瓶。南面两角置跋折啰及母特伽罗。西面两角置输罗及宝瓶。于外门前别立置处所。置无能胜。东面门前置诃利帝母。南面门前置句吒只唎迦。北面门前置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是秘密都曼荼罗。于中所作成就诸物皆得悉地。顶行于此尚不得便。何况诸余毗那夜迦。以诸羔香花灯种种饮食。持诵光显然供养。如于念诵。及于曼荼罗所说供养法。此亦如是应作。若于净室中作。亦复如是。其曼荼罗主种种供养。应加四倍。此是秘密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀以酥燃灯。其炷鲜净。供养本尊一一之物。皆须奉献阏伽。若如是作法。速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能办诸事真言。或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本部主印置于左边。或但持诵大刀置于左边。于其八方所各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执跋折啰。形色一如帝释。于南方其人作焰摩装束。手执但拏棒。于西方其人作龙王装束。手执罥索。于北方其人作毗沙门装束。手执迦陀棒。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三钴叉。于东南方。其人作火神装束。状如仙人。手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗沙门金色。伊舍那白色带黄。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须持诵。于颈两肩交络花鬘。备白芥子。善如难相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花鬘。或若其难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼。以器仗击散白芥子。及掷花鬘。以器仗拟。及击时不得移动本处。若移本处。当得便。是故应须不动本处。于本藏中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己身边。若有极大猛害难来。应自用彼诸印以掷打之。或比来持诵有功真言。诵白芥子散击难者。必若不止。即应出外。以好饮食加以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有九种。谓辟除诸难结地界。结虚空界。结曼荼罗界。结方所。结金刚墙。结金刚钩栏。护物。护身。以除诸难。作成就时。如斯等法皆须忆念。或若不办前护方人。应当置其当方器仗。此亦不办。于诸方所置那逻遮器仗。或张弓擩箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助办诸事。辟除诸难。乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间皆须办足。日才没已。即起首成就。中间困时。出曼荼罗外。含水漱口。以军荼利真言用持诵水而饮三掬。或以本尊心真言。持诵少许苏而用饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜茇用佛部母明持诵。以涂其眼。惛沈难起。即便除愈。先以诚心面向东立。观察诸尊。归命启请。于三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯啰明王。次则右绕办诸事瓶。入曼荼罗时。随所逢瓶。皆右绕过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以本真言而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请诸真言主。当以明王真言请召。所请明王。当以明妃请召。请已各示本印。及诵本真言明等。或但都示一印诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心念。或置嚩啰（二合）弭迦器。或置叶上。迫置于内本尊之前。所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子便成作护。以花供养。便成光显。此三种法。次第应作不得废阙。于本尊前置成就物。于中不得余物间隔。成就之物。用两种法为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故。数献阏伽。花香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故。常在其处。如是安置供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟夜持诵。勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第供养。若须出外漱口。令助人替坐物前。续次念诵。其持诵人有所废念。其所助人皆须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难现。谓火色大人。或如昼日。应知即是火天之难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。高声叫唤。手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅。盛人血领。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西南方有是难现。谓雨其屎。屎秽曼荼罗。及种种形甚可怖畏。应知即是泥利羝难。于其西方有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓大药叉及女药叉恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方有是难现。为象头猪头狗头异形各持大山。应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现具大威德。应知即是上方天难。下方之难。地动及裂。应知即是阿修罗难。作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡上成就难相还大。中及下成准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时应即是成就。时不相应即非成就。其三种相。谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持诵牛黄涂洒。或以手按。或酥洒。或以散花。或白芥子。或但洒水禁住其相。便即受用亦果其愿。或若初夜。即成便作禁住念诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜。获中成就。明相动时获上成就。其中成就中夜成就者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此应知。各于本时其成者。若不受用亦不为吉。其物纵成不即用。又不禁住。至其平晓亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。请启真言入其物中。时既过已。其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。当时若禁其相。已后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶。便作成就。经于三年。若不成者。当知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其时。祯成就法亦复如是。
苏悉地羯啰经被偷成物却征法品第三十七
我今当说被偷之物却征之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物。不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起嗔怒。现前速应作此曼荼罗法。用烧尸灰三角而作。唯开西门。于外门前置其本尊。内院东角置苏悉地羯啰明王。右置金刚忿。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置热吒。左置宾[（薩-文+（立-一））/木]罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微若耶。门右置迦（引）利。门左置难地目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸余大忿怒等。为成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤食等。次第供养。如前所说阿毗遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙花等。如法供养。于其外院。置八方神。及置本部诸余使者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。其炉三角一一如前。以七枚纤却地罗。以己身血涂而用护摩。或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火著已后。以烧尸灰和己身血。而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。及赤芥子。四种相和而用护摩。复取四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取护摩。若其能伏嗔者。及门法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付行者。便应施彼无畏。于时与彼作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。
