題跋
題張義祖墨跡
鄧國文懿公。當宋有天下。第四世。君明臣良。海宇寧一。三登中書門下省。於仁宗前。嘗為范仲淹。極口開解謗讟。其事偉矣。納女宮中。以圖固位。由是時論鄙之。義祖文懿晚子也。生綺紈中。五十年。以書畫自娛。而不為聲色所鴆。張方平以宣徽南院使判敶待之十日。竟不一至。所立卓爾。賢於廼翁。遠甚。其引筆行墨。有晉諸王凝操氣骨。得而不知寶之。可乎。
題癡絕墨跡
癡絕得法自在。其汪洋衍迤。出同時諸老上。至若鉗鍵綿密。機語切深。視圓悟大慧應菴。則不無慚色。今楫藏主所收。揭示開禪法語。黃蘗打臨濟。則固是。臨濟因甚却掌黃蘗。謂知此毒來處。埋沒臨濟老師。謂不知此毒來處。辜負癡絕和尚。總不與麼。黃蘗在鼻孔裏。冷地發笑。
跋宏智石窻自得張漢卿諸老墨跡
今天下。據曲彔木。以鐵爐步。自冒者。求一剛正。如石窗。已不可得。況古淡。如自得者乎。求一古淡。如自得。已不可得。況典贍麗密。光明俊偉。如隰州古佛者乎。宗門號稱本色。尚皆看不上眼。副墨之子。洛誦之孫。求一軒豁磊落。深信吾法。如雪窗張左藏。何異鑽冰索火。壓沙討油哉。焚香三復。令人心意朗然。回視今諸方。作望塵態。於形勢之途者。何其陋耶。
書顏聖徒手抄四六藁後
用世語言。入佛知見。如來深所訶責。易之一陰一陽。老之道可道。清涼尤加擯斥。況駢四儷六。抽黃對白者乎。
四明顏聖徒。宋建紹間。由毗尼而天台。由天台而禪肆。當時號為儁人。其達磨疏。有曰。日居月諸。曾根源之罕究。齒搖髮脫。猶枝葉之徧尋。能自知入海算沙之困。庶幾可無媿焉。
跋則無範禮塔。得舍利。頌軸後
梵語設利羅。此云骨身。孔老之書。無有也。惟砥節礪行。於如來最上乘。其圓明正性。不與形質俱弊者。乃得有焉。
昔康僧會。於吳大帝朝。膜拜至三七日。獲設利羅。光彩奪目。佛慧命。由是大昌。今饒城則無範。膜拜不崇朝。獲設利。多至三十顆。視僧會。尤加奇偉。佛慧命。其復昌乎。鉤棘其句。藻繪其辭。鏗鏘之。詠歌之。吾未見其已也。
蔣氏子。書蓮經。請題
由雉身。為晉開士。杭之翼公是也。由蛤身。為宋名緇。婺之印公是也。山梁吐綬之姿。春池吠月之質。一聞此經。便乃蟬蛻死生。超然物表。為光明幢。炳燿癡昧。三周七喻之功。不其大乎。至若稟五行之秀。口誦此經。歸真後。舌作青蓮華香。與置鐵鏤書鎮于母氏者。固不在言也。
古霅蔣君。手書此經。誠心所發。楷正遒麗。與此經。相終始。異世他生。可得涯涘哉。覽者其毋忽。
跋一村僧帖
村僧之村。阿伽陁藥。所不能療。諸大禿兵。復出村語。增其沈痼。千佛出世。亦無如之何矣。
題舊作詩後
余今八十有一。閉門靜坐。日俟無常之至。忽集慶齊萬峰。出五十年前舊詩。為示。如房琯見夏口甕中之書。張方平見瑯琊梁上之經。真隔世事也。況晦中明。東嶼海。古林茂。商隱予。四友皆成古人。無可為太白殘月之配也。
跋心遠同知。五峯參政。題高前山詩卷。墨跡
昔無畏琳公。玄理外。吟筆尤高古。一時士大夫。皆與為方外交。蘇文忠。嘗擘窠大書云。琳老詩禪。或曰禪詩。叢林至今。以為美譚。
今心遠同知。於前山翁。其所書。既已暗合孫吳。五峰之激賞。雪菴之品評。咸不在熈豐諸老下。豈今人中。果無古人耶。
跋大慧墨跡
濟北之道。至大慧。如朗日麗天。何幽不燭。如疾雷破山。何蟄不醒。呫呫動其喙。騰妬謗之燄者。非盲與聾。則不為也。一時文章鉅公。棄所學。執弟子禮。如李漢老韓子蒼馮濟川張無垢輩。駢肩累跡。殆不可悉說。其光明俊偉。絕出古今矣。
此偈由無相居士。發以偈句。事跡推之。則內都知董德之。其人也。以法語道號校之。則內殿直鄧子左。其人也。師被命育王。十三閱月。復被命徑山。豈當時參問。有兩子張。法語所示。是董非鄧。其摳衣既多。其說法亦廣。禪錄難備攷乎。讀之者。宜詳焉。
跋癡絕讚迦文項羽。二墨跡
法性寬。波瀾闊。在玉山癡翁。則固有之。黃面老人。三百六十餘會。說一大藏。之乎者也。至拈華。普示大眾。迦葉波只一破顏微笑。便云。吾有實相無相。微妙法門。用付於汝。
項王麾百勝之師。所向無不如意。至垓下之會。乃泣下數行。取彼一騎一都尉。引天之亡我。非戰之罪。為辭。由是而言。若儒若釋。至切害處。豈言議。足以盡其所蘊耶。
題方山和真淨二偈
東山因讀真淨禪錄。嘗合掌讚歎云。末世中。有恁地尊宿。大慧老祖。目其。為弄大旗鼓手段。尤以不一識為恨。由是言之。真淨說法。非他人可比。今方山翁所書二偈。特其太山一毫芒耳。既書其語。復次其韻。豈亦東山大慧遺意耶。不然。何跂慕之篤如此。
跋鐵牛與淨人。化檀越為僧書
人人皆淨名龐蘊。不薙髮可也。人人皆老盧丹霞。不市牒可也。大法浸衰。不逞之曹。竄名僧籍。身雖出家。心不入道。視鐵牛此語。當縮頸入地。
跋大慧癡絕天目偃谿晦巖斷橋象潭叔凱諸老墨跡
新州樵者。倩童子書壁。光明至今。如日月麗天。吾宗諸老。非在筆墨畦徑間。昭昭矣。大慧起濟北於將仆。香水海為口。蘇迷盧為舌。亦莫稱揚萬一。癡絕見曹源。天目見松源。其法中伯仲也。偃溪晦巖斷橋。同時鼎立。今皆有兒孫。據雄席。象潭嘗典惠嚴破院。欲聚泥團聽法。而泥團亦無。叔凱苦吟。師浪僊而不及者。九皋集今在焉。
跋石田寄孟無菴。辭世頌
少保孟無菴。由定海統制。受命滅金。手提步卒七千。拔淮蔡之根柢。雪汴梁之冤讎。由是遂為南北兩朝名將。豐功偉績。布在青史。非可誣也。至於屣棄功名。唾委利祿。徧參江淛老禪。究明父母未生。一段奇特大事。尤非他人所能及。
冷泉石田法兄。隻履臨行時。獨於少保孟公。懸懸不能自已。此乃靈山付囑遺意。豈流俗淺見。可得管窺蠡測者哉。
題莊子畫像
漆園之文。視老列。最為奇峭。其所譚道妙。未始離乎老列也。
宣明養素真人。慕其為人。寶其肖像。與胡椒八百斛。金釵十二行。大有徑庭矣。
題鹽官犀牛扇圖
鹽官國師。道契主上。名落天下。黃蘗分座說法其間。李唐宣宗丁內難。時嘗掌記室。道大德備。不在言矣。其索犀牛扇話。尤膾炙人口。今觀此圖。雖是頭角分明。若乃認以為實。正如失劒刻舟。
跋名公帖
紫谿真逸。楷法外。兼臻草聖之妙。此書。恐非得意者。
蓬居事母。以孝聞當時。
濟顛靈跡甚異。泉大道之流也。
朴翁學詩蓬居。而青於藍。由鄮峰悟旨之後。開口動舌。無非歌詠本地風光。松源三句註脚。脫出語言窠臼。滅翁謂其深得彭郎家訓。豈必然耶。
書子昂千瀨唱酬詩後
子昂此二詩。韻高而氣清。才長而工熟。非韋蘇州柳河東。則不能為也。昔相遇於錢塘廨舍。舉以為示。嘗詰之云。清淨安得有障。子昂云。厭垢穢。愛清淨。去彼取此。是非障與。予曰。將謂是箇翰林官人。元來却是箇冠巾和尚。胡盧一笑而罷。子昂復云。老母出某之夕。夢一異僧入室。故平生酷嗜佛書。禪門諸祖語。雖不全解。一見皆略知其意。千瀨慣與子昂言詩。不知曾言及此否。
題裁縫頌軸後
一鍼鋒上。拓開百千微妙法門。能大能小。能短能長。能高能下。能玄能黃。龍蟠鳳逸。衲僧讚歎有分。鷹揚虎視。稱師匠者。拱手歸降。雞足山中。黃梅夜半。又何足云。
題堯民鼓腹圖
洞庭之蛇既斷。桑林之狶亦禽。由猰貐至十日。諸害皆熄。怡怡愉愉。咸躋仁壽。於斯其見之矣。
書海翁書記。諸友贈行。頌軸後
余與海翁別。今三十四年。其的骨孫鑑上人。忽出此卷。咸淳間。南北宕諸君子。恍然如見顏色。曾不知身在陵遷谷改。城是人非中也。鑑方潛鞭密練。以佛祖事業居懷。固將揭斯道。焜耀當世。孰謂海翁其果亡與。
跋偃谿墨跡
天台宗徒西堂。以所號。為請佛智師伯。以笑堂命之。欲其蟬蛻客塵煩惱。怡然自家閫奧。意固偉矣。殊不知。迦葉波破顏微笑。反居門外。水潦遭蹈。正墮階前。千古之下。飜成笑具。
松江明上人。舌端血。書九經。請題
如上九部妙典。諸佛骨髓也。眾生命脉也。禪門關鍵也。教苑精華也。悟之則高蹈十方。迷之則流浪諸趣。
松江慧明上人。發大勇猛。施大精進。於自己舌端。放紅蓮華色光明。發揮此無上法寶。普為有情界中。非器人等。作大饒益。其功行。可思議乎。
題無擇頌軸
伽黎倒搭和身臥。楖栗橫拖信意遊。不辦刀山并劒樹。豈分酒肆與歌樓。此四十二年前。居蒙堂時。與玉岡霖公所作。無擇號鄙語也。時虗谷在後板。雲峰為不動軒主人。後三十年。虗谷由宜陽大仰。而踵雲峰之席。無擇神秀昌公。嘗以此軸。請虗谷題焉。又六年予由良陼西菴。復補虗谷之席。昌公亦復以此為請。回視軸中故人。十無二三。吁後之視今。亦猶今之視昔。悲夫。
題孔門諸子圖
蜡畢之遊。舞雩之詠。於斯求之。何異按圖索駿者哉。從孟氏者。常以曾子為稱首。從荀氏者。常以馯子為稱首。二子皆出夫子。各專師說。互有不同。九原可作。吾將起此十一子。而問之。其必有以語我矣。
跋瞎堂和尚墨跡
瞎堂老人。曾參雲巖遜及起鐵拂者。皆蒙印可。其心終不自肯。至圓悟室中。然後大徹。有奮鐵舌。轉關棙之贈。故禪林至今。以鐵舌稱焉。大慧師祖。在梅衡。有傳其提唱。駭云。老師晚年。有此兒耶。遂以圓悟所付法衣寄之。其所說。超離情見。脫略窠臼。皆非承言滯句雛道人。可窺測。
徹禪此偈。奚足涯涘其平生萬一。
題藏叟所作。偃谿茶湯榜遺藁
四六非古也。魏晉以降。道喪文弊。此作由是興焉。藏叟老人。妙喜三世的骨孫。臨濟命脉所係。駢四儷六。豈其責乎。蓋其天姿英發。早歲家塾間。為之。素塾故習。未能頓忘耳。
天和首座。得其偃谿茶湯二榜。十襲以為至寶。謂其平生。實在於此。誤矣。
題羅漢圖
梵語阿羅漢。此云應真。一應斷煩惱障。二應不受後有身。三應受人天供養。證此聖果。以曠大劫為壽命。隨意或延或促。飛行水陸。震動天地。皆遊戲餘事。惟其沈空滯寂。只知自了。不顧度生。迦文老人。所以深所訶責。唐宋諸賢。想其儀軌。寄之筆端如幻三昧。使流俗知所跂慕。今妄一男子。隨例輒恣毀斥。拘墟而藐海。坐井而小天。可笑不自量也。
題香山九老圖
商山之四皓。竹林之七賢。皆以不能深藏密伏。為時人。所描畫。今古筠圓上人。示予香山九老圖。予今平頭八十。胡杲吉旼劉真鄭據盧真。則長予。九歲八歲七歲五歲三歲。張渾白居易狄兼謨盧貞。則少予三歲六歲十歲。復乃署名其後。安知異日。不為他人所描畫。謂予老不知死。尚復把人杓柄。與時俯仰哉。元統閼逢閹茂。三月吉旦。書于不動軒。
塔銘
中順大夫秘書少監致仕黃溍撰
菩提達磨。以摩訶迦葉所得。無上正法。來止中土。直接上根。其後支分為二。心印獨付於曹谿。派別為五。而宗風大振於臨濟。至大慧。而東南禪門之盛。遂冠絕於一時。故其子孫。最為蕃衍。
徑山元叟禪師。大慧四世孫也。師諱行端。元叟蓋其字。族臨海何氏。世為儒家。母王氏。能通五經。師生而秀拔。幼不茹葷。超然有厭薄塵紛之意。六歲母教以論語孟子。輒能成誦。雅不欲汩沒於世儒章句之學。十二從族叔父茂上人。得度於餘杭之化城院。十八受具戒。一切文字。不由師授。自然能通。而其器識淵邃。夙負大志。以斯道自任。宴坐思惟。至忘寢食。
初參藏叟和尚於徑山。叟問。汝是甚處人。師云台州。叟便喝。師展坐具。叟又喝。師收坐具。叟云。放汝三十棒。參堂去。師於言下。豁然頓悟。一日侍次。叟云。我泉南無僧。師云。和尚聻。叟便棒。師接住云。莫道無僧好。叟頷之。即延入侍司。是時眾滿萬指。莫有契其機者。
叟既告寂。師至淨慈。依石林鞏公。即處以記室。相與激揚此事。與虗谷陵。東嶼海。晦機熈。東州永。竹閣真。為莫逆交。
尋以靈隱山水清勝。往掛錫焉。師嘗自稱寒拾里人。
橫川珙公。在育王。以偈招之曰。寥寥天地間。獨有寒山子。師竟不渡江。而謁覺菴真公於承天。
復參雪巖欽公於仰山。巖問何處來。師云兩淛。巖云。因甚語音不同。師云。合取臭口。巖云。獺徑橋高。集雲峰峻。未識書記在。師拍手云。鴨吞螺螄。眼睛突出。巖笑顧謂。侍者點好茶來。即送師歸蒙堂。
居三歲。而巖逝。乃還淛右。虎巖伏公。時住徑山。請師居第一座。既而退處楞伽室。擬寒山子詩百餘篇。皆真乘流注。四方衲子。多傳誦之。
大德庚子。出世湖之資福。伏公加盛禮。覬師唱其道。師微笑而不答。瓣香酬恩。卒歸之藏叟焉。學徒奔湊。名聞京國。後三年癸卯。特旨賜慧文正辯禪師。
中書平章政事張閭公。任行宣政使。首舉師。主中天竺。開堂之日。公率僚屬。親臨座下。寺當久廢之餘。師為樹門榜。而正鄰剎之侵疆。治殿宇。而還叢林之舊觀。皆出公外護之力。
皇慶壬子。遷靈隱。有旨。設水陸大會于金山。命師陞座說法。竣事入覲。於便殿。從容奏對。深契上衷。加賜佛日普照之號。陛辭南歸。即拂衣去。養高于良陼之西庵。
至治壬戌。徑山虗席。三宗四眾。咸謂非師莫能荷負其任。相率白于宣政行院。請師補其處。泰定甲子。用使院闔詞奏請。為降璽書。作大護持。師至是凡三被金襴袈裟之賜。二十年間。足不越閫。而慕其道者。鱗萃蟻聚。至無所容。歲饑。皆裹糧而來。以得見為幸。徑山自大慧中興後。代有名德。得師而其道愈光。
師嘗勘一新到僧云。何方聖者。甚處靈祗。僧云臨朕碪。師云。杜撰禪和。如麻似粟。參堂去。
又勘一僧云。棋槃石。斫破你腦門。盋盂池。浸爛你脚板。僧擬答。師便喝。
又勘一僧云。擘開華嶽連天秀。放出黃河徹底清。即且置。平實地上。道將一句來。僧擬開口。師便打。其機鋒峭峻。多此類。
師以呵叱怒罵。為門弟子慈切之誨。以不近人情。行天下大公之道。為藏叟之的傳。一人而已。師之利他。皆陰為之。沒齒不言。而其道德聞望。為朝野所推服。薦膺命賜。人以為榮。而師未始自衒。意漠如也。暇日以餘力。施於篇翰。尤精絕古雅。石田林先生。隱居吳山。不與世接。獨遺師以詩曰。能吟天寶句。不廢嶺南禪。其取重於前輩如此。
師生於宋寶祐乙卯。佛涅槃後一日。以至正辛巳。八月四日。終于徑山之丈室。世壽八十八。僧臘七十六。其先五日。示微疾。問侍僧云。呼之曾已休。吸之尚未舍。寄同諸苦源。來者不來者。如何是來者不來者。侍僧無語。師良久云。後五日看。越四日夜分。沐浴更衣。別眾趺坐。書偈云。本無生滅。焉有去來。冰河發燄。鐵樹華開。投筆垂一足而化。龕留七日。顏貌如生。以是月十一日。奉全身。窆于寂照塔院。而分爪髮。建塔于化城幻有精舍。四會說法語。有錄行于世。所度弟子。若干人。嗣其法。而同時闡化於吳楚閩粵蜀漢間者。若干人。
其上首靈隱法林。本覺梵琦。中天竺祖銘等。狀師行業。俾溍書之茲碑。溍沗從章甫逢掖之後。未能於宗門中。齅薝蔔之香。甞醍醐之味。罔知所以措其頌美之辭。庸備著狀所述。為之序而銘諸。庶幾不失其實。來學得以究極夫旨趣云爾。銘曰。
大雄唱滅 宗途肇分 不有單傳 孰開我人 巍巍大慧 垂陰四葉 門庭之盛 規重矩疊 法雷普震 裂地轟天 據獅子座 四十二年 被遇三朝 便蕃異數 王臣順風 有嚴外護 大法棟梁 一夕而摧 本無生滅 焉有去來 寂而常照 碧潭秋月 散為千光 非同非別 徑山蒼蒼 上與雲齊 真身常住 大慧焉依 讚述虗空 非愚則惑 直書具文 刻此山石
