中極止于一。此數用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可盡。
為物不二。則生物不測。此即堯舜執中之道。以本天地之用。而見于洛書者也。
天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。
皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之數。不离于中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數所持。皆此五也。故曰：天地心。亦陰陽之中氣。五行之中道也。
易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。
洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道。相倚而成用。而陰必藏。陽必顯。
一藏一顯。其用始大。五與十皆土數。即土德也。一屬于仁陽也。一屬于智陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之于內。不以顯也。
蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨用。
仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成已成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯聖與至誠則之。
以人之生本乎仁。仁之德無不全也。而智成之。即陰陽之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽抑陰之道也。
此義則本于洛書。洛書顯五而藏十非無十也。
四正四偶。所合皆十。即所謂藏也。藏之于內。而獨顯五。以明立極之義。實為天地微妙之道所見者也。
天地之功。見于生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。
此即能藏其智以成其用也。
人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。無不敗矣。尚何成哉。
故洛書用五之義至深切矣。
洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數。與之一一對參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。聖人易教之心矣夫。
河洛大旨---復聖講述
河圖負于龍馬。洛書呈于元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書；
圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯于物者也； 既出見于物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具；
是河洛二圖者，天地之文顯于物。而用于人者也；
唯天地之神。能自成之，唯物顯之； 唯人用之；蓋合天地人物四者之靈，而後見其功； 成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
觀易象之所本，六經之所仿； 百度之所製，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣？
圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道；
盡氣數之妙，示形神之全； 固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣？
其所明用，在順自然之序； 而推其不息之功，在本生化之原； 而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育； 而莫外于至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：
（一） 河圖者； 明位之用，位無動也； 洛書者，明時之用，時有變也；
河圖立天地之極，而見其体，是明位不動，有其生成之序也；
洛書列天地之序，而著其變；是明時之時遷，有其復之情之也。
二者大例，一体一用；一守中而立極，一循行而不窮； 是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。
（一） 河圖者； 明天地之生成也； 洛書者，明萬物之變化也；
河圖自陰陽二氣之生成，而五行出； 洛書自五方之推遷，而九宮見。
五行為萬物之本，數簡而位定； 九宮為萬物之變，數繁而行周； 此生化由簡而繁，氣數由正而變之例；
故河圖之數，自一至十，不离五行，而成生成之母； 洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理 ；
其例如： 一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮； 四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮； 餘數皆然，雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改； 在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦； 其數已由合而分，其物亦由寡而眾； 此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣？
（一） 河圖者：以數紀二五之本質； 洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，
洛書以動而形變化；
河圖象天地初奠，物類自生之時； 洛書象萬有具陳。氣數並行之例；
其合于易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極； 書如文王之卦，變化錯綜，而推其用； 二者各有其所象，亦不外造化自然之理數；
可徵于物，可驗于形，可候于時令； 可證于天地之文，可通于人物之生變遷者也；
故河圖之象，不易而易，如天地之道也； 洛書之象，易而不易，如天地之德也； 就河圖推而上之，可明天地之自始； 就洛書推而化之，可知萬物之將來；
而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順； 氣數不乖，行止斯定； 此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
夫河圖之數變，而洛書之象以成； 其屬于天道者，萬物生化自然之象也； 屬于人道者，則扶陽抑陰； 中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
蓋天道遠，人道邇； 天道精微，聖人則之； 人道明易，眾人能之； 必以人道為言，而後眾人可通天道也；
河圖之屬天道者多，洛書則寓人道； 以後天之世，唯以人道為急務也；
然人生自天命，人道出于天道； 非天道之外有人道，乃天道之見于人事，而宜取法者； 故名之人道，明人之所當由者也。
道路也； 由之則可行； 人生猶行路也，由道則全其生； 大則治平之功，小則孝弟之事； 遠則聖賢之德，近則日用之常； 皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次于天道，以先于天道者也。
洛書之象，由河圖而變； 即由先天而為後天，亦即由天道而入人道； 此可徵之于其數也。
五行云者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是； 亦如兩儀也； 故在時，有春夏秋冬四季也； 在地，有東南西北中央也； 在人，有心肝脾肺賢也； 在味，以酸鹹辛苦甘也； 在音，有宮商角徵羽也； 在德，有仁義禮智信也； 在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也； 其類正多，要皆五行也。
行者，言其周流往復循環而行，不相害也； 故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺于四季；
如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也； 至洛書則方之四者變八，中之五者終不移；
則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例； 而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也； 此即人道所始仿也。
人之于生，有德業焉，有事功焉； 不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；
人之以仁成性，則道成而生全； 以智立功，則事成而名貴；
二者人之所以為人也，然必顯其一； 而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德； 若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本；
若不顯仁而徒用智，則反未為本； 离性日遠，去道日甚； 不獨無以全生，必反因以賈禍；
蓋智者，用也，末也，必有本体為之先焉； 失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用； 無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
用者，言有所用也； 有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；
故顯仁藏用，示天地之道； 必先立德，明人道之本； 必先脩已，其與中極不易之義；
為易教並重者也。仁之德，即生成也； 天地以生成為本，故人以仁為先；
仁、人也； 有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？ 即安有忘其生，而能致用也？ 故用者，為仁用也； 為用以成其仁也。
分言之，則有諸德之名； 約言之，即仁也； 用之屬智，亦為仁也； 苟無仁，何以名其智哉？ 譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之歎也？
河洛二圖所重，在變化之例； 洛書者，河圖之變； 河圖者，天地之變；
河圖以二氣之變，而五行出； 洛書則五行之變，而九宮分；此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；
而九宮之數，即五行之數； 推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，
溯而上之，則九而五而二，歸于太極之一； 推而下之，則五而九，至于萬物，以達無窮； 一本而萬殊，萬殊歸于一本；
如布之經緯，網之綱目； 其為數殊，為絲一也； 故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二； 而數之殊者，非殊數也；
數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至于無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數； 不過有其分合變化而已。
故數之殊者，數自殊之； 非數外有數，則由氣之不二也；
因氣不离陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽； 故氣無殊，數無殊； 數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也；
河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也； 果明其變例，則天下之氣數； 皆可推而知之； 以其用因變而後見也。
設無所變。即無所用； 果無變無用，天地已歸澌滅； 更何河洛之圖存哉？
唯其變多則用神，用神則天地無極； 人物無盡，莫不在氣數之中； 即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣？
河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例； 其所列雖僅此九宮之位，五行之名； 而其類推，可至無盡； 欲明其變，可就易象證之也；
所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也； 茲試論之：
洛書之數，因河圖而來； 即萬物之生化，本天地五行所出； 如五行生自二氣，即天地也； 已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
則見洛書； 而九宮云者，非言九物，或九事也； 以數盡于九，九宮足以包數之全； 天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；
故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。
無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡于九數之中； 由九而內則返于一，由九而外，則推至無量數； 數雖無量，仍不外此九也；
乾之用九，已盡天下生生之道； 而大衍之用四十九，已極天下往來之數；
其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也； 衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數； 故曰：大衍。
以數之老陽在九，老陰在六； 六九五十四，去中五，而得四十九；
即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也； 以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也；
以金之九，為先天數； 若已變，則屬火； 离代乾用，离為火； 而乾為金，故其位隨乾离而易； 此易見者也。其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行； 氣之行也，非置于一方而不動，必周流八方而無息； 以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
數隨五行之氣，而定其方，無所易也； 若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；
而後南方易以九，西方易以七； 亦一太陽，一少陽； 其位互易，而後正對； 以其氣之既行，不復如河圖之初生也。
河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽； 故陽老于西方之九，而陰四繼之； 陰老于北方之六，而陽一承之。陰陽互根于定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；
若在洛書，則陰陽已分，二氣環行； 行者有序，太少必對； 是以北方之一，南方之九； 一始一終，皆太陽； 東方之三，西方之七； 一生一成，皆少陽也；
陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰； 西北之六，東南之四，皆少陰； 兩兩相當，以周行于八方； 而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對； 一寒一暑，相當其令； 而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。
故洛書之象，象後天已定之氣數； 陰陽迭興，數位周流； 以成其往來不息之德，不獨歲令然也； 即一人之生，一日之晝夜； 無不如是，皆以循環為率； 此即洛書以明變化之用為象者也。
且數之既變，有數例焉； 陽之合陽，則反為陰； 陰之合陽，則化為陽； 故二陽相遇，則成陽中陰； 二陰相遇，亦為陰中陽；
此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰；
三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰； 陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；
其所以然者，合則變，分則化也； 後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用； 故變化無盡，不獨火金之易； 即二八之易位，亦其例也；
天地生成，全依此陰陽之摩盪； 而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；
即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之； 天者下之，地者上之； 左者右之，右者左之； 相互以生，相交以成； 不獨金火之互換也；
故東南西北，四方之序； 不似河圖，自一至九，九宮之數； 不同五行，而後見後天之道，明世間之數。
如河圖始于北，而洛書首東； 河圖陰逆陽順，以一系行； 洛書均分二系以往復，此皆二者同異，可資考證者也；
蓋先天之象，由無入有； 其始生也，因氣之動； 後天則已生成之後，萬物隨之生化；
氣之流行不息，數以變化不窮； 其所以異者，皆自氣合之； 而氣者，內徵于道，即理也； 外徵于象，即數也； 理數之間，不可過求其跡，以有神也；
神御其用，故天地有主宰之數不易； 而神不可測，以其微也； 是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之； 固聖智之事也。
以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也； 而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。
