其他五十六卦，皆反覆自為兩卦；
則五十六卦，實二十八也；
合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦； 以應周天之數，而象萬物之類。
故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之于乾坤坎離； 明天地為萬物之本，
水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；
故全易之序，皆以此四卦為主； 反覆交互，上下錯綜；
更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應接； 奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制； 蓋其旨意固如是也？
至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序；
必一與五世，二與四世，三與三世； 遊魂與遊魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；
如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦；
又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂；是其所舉異宮，而仍同世也；
其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也；
震、巽、艮、兌、或對舉，或比類，以屬于先天四隅卦也。
又乾與坎，坤與離； 或離與乾，坎與坤； 亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位； 先天乾以離為用，坤以坎為用； 其位次相比並，有如比肩；
故其在後天有相對之象，有相類之象； 亦猶乾與坤，坎與離也；
震、巽、艮、兌、亦然； 震之于艮、于兌、巽之于兌、于艮、艮之于震、于巽，兌之于巽、于震，皆以比類連舉； 如震與巽、艮與兌之對舉也。
且在先天震巽為對，後天則震與兌對；
先天艮兌為對，後天則艮與坤對；
巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉；
故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，
以交錯為先，以類及為重； 不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。
故其下篇序，震艮連及，巽兌並列；
以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。
震艮一長男也，一少男； 巽兌一長女，一少女； 性類不殊，氣數可通；
故其致用也順，為生也孚； 風澤為中孚，澤風為太過； 雷山為小過，山雷為頤； 之四卦者，反覆不變；
恰與乾、坤、坎、離、同，其並舉有由來矣？
又六十四卦，一往一復，無不相應； 合之先天八卦方位，自可見也；
如乾坤之後，繼以屯蒙； 屯為水雷，蒙為山水；
後天之用，始于震，終于艮，而藏機于坎；
坎水以代坤，坤之氣見于坎； 故坎陽體陰用； 屯自水中陽出，蒙則山下水流；
屯為往，蒙為復； 一往一復，見氣之所化；
陽動而陰靜，陰出而陽歸； 故二卦對舉，而見一陰一陽之道；
此後天生化之始，二氣往復之初； 以交互而生，以循環而化；
為卦止二，為象已多； 天地之機以明，乾坤之用以啟；
故繼乾坤而為六十四卦之首也。
雷之為物，動而為陽，靜而為陰； 故出于地，而升于天；
在後天，東方木也； 木氣生于天，成于地； 木數生于三，成于八；
其本則天地也，其先則水火也； 在先天水為始，而後天木為初；
故傳曰：「帝出乎震」，言萬物之始生也。然自出者，必有本； 震之所本，坎也；
坎為水，先天之始生，後天之根源； 震自坎出，為先天化為後天之啟端；
故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣？
然生者必化，往者必復，此後天公例；
既有屯，以象往生； 自有蒙，以象復化； 化于此者，即生于彼； 往于昨者，必復于今；
此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數；
氣數周流，生化無盡； 而後萬物之象見，萬類之數明； 其例固昭昭矣？
就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右； 雷自水出，泉流山下；
二者一自左上，一自右降； 一升一降，仍還于原；
坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。
然後天者，仍出于先天，仍歸于先天； 故需訟二卦，則一為水天，一為天水；
坎本得乾陽為體，故遊魂之卦，仍溯源于所生；
而需訟之象，乃往復于乾坎也。
需訟二卦，一為坤宮之遊魂，一為離宮之遊魂，
坤之遊魂，即乾宮之氣所化； 離之遊魂，即坎宮之氣所化；
則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環；
以水天合而為需，水上于天，即坎與乾交，而陽上升；
以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降；
一升一降，一往一復，自相偶也； 故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。
自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也；
在後天坎代坤用，有似于泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類；
晉與明夷，一為火地，一為地火； 為坤與離，升降交互之卦；
離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也； 蓋先天為泰否，後天為既未濟；
半先半後，則需訟與晉明夷也； 皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本于八卦位次者也。
需訟在八宮，以坤與離對； 在八卦位次，以乾與坎合；
對合之間，見其交錯之出于自然，明其生化之有其定序； 不少差也。不獨其世同也，
凡此卦序，其例皆然； 皆自氣數所至，生化所成； 非故為之序也。
故六十四卦之序，循環終始，一一相得； 而八卦之用，往來升降，一一相當； 初無不偶之處，亦無相逆之情； 其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也；
合之洛書，徵之太極，自易明曉； 至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。
宗聖講述----曾子
周易之書，文王所作； 易卦之象，伏羲所制；
文王演之以盡其變，是為周易； 故卦象一而用二，卦名同而用殊；
以伏羲初制為先天象，文王復演為後天象； 以此分別，體用斯明。
然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者； 文王之作，足賅各易也； 文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中；
人之生也，神存形中； 言形而神在，以神之德，體物不遺也； 先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神； 先後並行，神用無極；
故曰「神無方，易無體。」以體不見。由其而用見也。
然體不可見，因而忘之，不可也； 先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；
故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是；
推來溯往，易之用亦當然； 明乎先天，則知後天所出； 明乎後天，則知先天所存；
氣數不同，名類異致； 雖猶木本與枝，水源與流； 一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途； 有一而不一，同而未同者在也。
故言文王之易，必溯以前之易； 習文王之卦，必本以前之卦； 卦同而異，以用不同； 易異而同，以體無異； 故雖有同異，而不得不求其合也。
合則通，通則神； 不合不通，滯于物，而失其神； 將何以致易之用哉？故學者，必將先後天二者，氣與數之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯；
庶可以因文王之作，探伏羲之制； 即可由周易，包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。
先天八卦方位次序，與後天異； 先天乾坤上下，離坎東西； 震居坤左，巽在乾右； 艮連坎坤，兌接離乾； 此為相對，方位卦象皆相對也。
乾陽坤陰，離陰坎陽； 震艮皆陽，巽兌同陰；
陰下陽上，陰上陽下； 一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也；
故其數為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦； 巽五、坎六、艮七、坤八，
此右之下行卦； 而其本數，則與河圖同；
其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數； 左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。
九 乾 巽 四
七 兌 坎 二
五
三 離 艮 八
一 震 坤 六
此即先天卦數，合河圖者也； 以乾九坤六，為乾坤大用； 左為陽數，一三七九，順行而上；
右為陰數，四二八六，逆行而下； 五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；
五為土 ，以成交互之則； 一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之數也； 故卦八而數九，中數暗藏； 明卦之體不見，而寓于用也。
乾用九，坤用六，為用之最大者； 以陽極于九，陰終于六；
九六為乾坤之用，即全易之用； 故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也；
體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體； 體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；
五在中央，名為中數； 中者天下之大本，八卦皆自此出； 萬物皆歸于中道，此數之妙，亦氣之所存也；
數以紀氣，氣行無垠； 周流無息，而不離其宗； 即永繫于中也。
中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物；
故氣有二，而成生化； 有升降消長，而成變化； 真氣無形； 獨居中央，無動無變； 八卦有名有數，中氣無名，而數以用成；
此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者； 為示中氣之先天，而有異乎他物也； 然有物，則有此氣； 卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣？
後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；
其象本于洛書，而成二五交錯之用； 故離上坎下，震東兌西； 乾居西北，坤處西南； 巽在東南，艮移東北； 離陰而在上，坎陽而就下；
震木在東，如日之出； 兌金在西，如月之升； 乾以金而連兌，巽以木而接震； 同類相親也。
坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分佈也； 陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用； 以其後天之象，必由二五之交錯，氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。
四 巽 離 九
三 震 坤 二
五
八 艮 兌 七
一 坎 乾 六
由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用；
而其本數，則為坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。
坎為一，自下始； 左右皆由下上，陰陽皆交互行； 不似先天在左上右下，左陽右陰； 兩相對待，而未交合也；
後天之象，在生化之後，本已交合； 故氣為同化，數為連生；
自坎至巽，為左之四卦； 自乾至離，為右之四卦；
其數原以一二三四居左，六七八九居右； 而其中二八易位，坤艮易方；
故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，
以成後天之數，合乎洛書者也。
洛書之數，二在西南，與七連； 八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也；
故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；
左則坤八震三合，右則艮二與兌七合； 木火為縱也；
以在後天金火易位，變為水火上下； 金木東西，而巽木仍連震；
乾金仍接兌，離與坎對； 水火相交，坤與艮偶； 土地分化，土為四季之旺，分佈于四行中； 故土在後天，得時最多，以成生化之本也。
水火既濟，則萬物以生； 雷澤歸妹，則萬物以化；
有地山之謙，以行其令，厚其德； 則萬物以成，而後後天之用可見也；
且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；
以坎一與離九合十； 則水火即濟之象，示氣之交濟也；
震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十； 則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；
數皆錯列，功乃周密； 而體以用見，神以功名； 則中數之五與十，仍存其中矣？此後天八卦之象，全本乎洛書者也。
述聖講義（一）子思
周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也；
故卦象不異，而序異焉； 文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。
宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之； 故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；
即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也； 其所異者，為其用耳。
用者合于時宜，孚于人事； 本于天道，翕于鬼神，而無間隔也；
故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也；
有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；
故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異； 及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也；
蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同； 而卦之為卦，仍止六十四； 其應于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；
故各序皆有其象。以致其用，非重復也； 亦別有他易，而異于伏羲文王之制也；
制羲之制最古，時世簡樸，事物純省； 故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；
而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也； 苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應于用； 亦如文王之變連歸為周易也。
故周易； 文王之制，周代之作； 為孚有周政教之用，應當時事物之變也；
三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主； 周鑒二代，崇五帝； 明周之作，即足概以上之制； 取周易，足以窺各易之用也；
然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制； 取周易，足以窺各易之用也； 然周易之序，序周時之政教，應事物之變者； 以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。
非僅限于周易也； 故于各序之列。有由來者，亦宜習之； 以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。
本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌 相對之卦次；
如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變； 六世游魂為晉，則乾附于坤； 七世歸魂為大有，則乾反于乾；
自本卦至三世，屬本宮所變； 自四世至五世。屬對宮所變； 六為附于對宮，故曰遊魂，言在外也； 七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也；
此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成； 七世而終必有始，往必有復； 故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；
八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象； 非純一宮卦也。
