丙寅（二）
帝於道場。設無遮大會。度清信士女百二十人。奉為文帝。造金銅釋迦坐像一軀。又於并州。造弘善寺。傍龍山。作彌陀坐像。高百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺。日嚴寺。香臺寺。又捨九宮。為九寺。於泰陵莊陵二所。竝各造寺（辨正）囗六月元景法師卒。師自生常立。囑以沉骸水中。眾乃塟于紫陌河。深瀅之內。三日後。所沉之處。返成沙墳。極高峻。而分水兩派。道俗異其雅瑞（本傳）囗三祖僧璨大師。初周武廢教。師往來司空山。十餘年。人無識之者。開皇十二年壬子。遇沙彌道信。禮師曰。乞和尚與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。曰何更求解脫乎。信大悟。久之與授具戒。後知其緣熟。乃付以法衣。而說偈曰。花種元因地。從地種花生。若無人下種。花地亦無生。師即優游江國。歷羅浮諸山。復還舊止。十月十五日。當說法次。即於眾會中。儼立合掌而逝。唐代宗（一云元宗）。諡鏡智禪師（一云鑒智）。師甞著信心銘。言約義豐。妙盡宗極。世傳誦之。
丁卯（三）
正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子。白三寶。謹於率土之內。建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍總度一千人出家。以此功德。普為眾生。清淨罪垢。同至菩提（弘明）囗帝既定鼎東都。復於上林園。置番譯舘。延達摩笈多譯經囗帝又為文皇獻后。於長安。造二寺二塔。立別寺十所。脩治故經。六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。脩治故像。十萬一千軀。鑄造新像。三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。
戊辰（四）
始平令楊宏。率道士名儒人智藏寺。啟會義法筵。命法師慧淨。與道士余永通論義。淨問。老子云。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時。已自成二。則二非一起矣。通茫然不知所對。無言而罷（僧傳）囗五月興善寺。洪遵律師示寂。壽七十九囗釋法濟。通微知異。發迹陳世。及隋二主。皆宿禁中。呪水治病。無不治者。是年辭帝而化（高僧傳）。
己巳（五）
初大業三年。帝下令云。僧道有所啟請者。竝先須致敬。然後陳理。雖有此令。僧正不行。時番經學士。釋彥琮。不忍其事。乃著福田論。以抗之。總有七條。一無德不報。二無善不攝。三方便無礙。四寂滅無榮。五儀不可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷刺。言之者無罪。聞之者自誡也（其論高竪三寶之儀。崇尚歸敬之本。文極該贍。今在藏弘明集）。帝後朝見諸沙門。竝無致敬者。是年至京南郊。大張文物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不已。諸僧依舊不拜。帝詰之曰。詔條久頒。僧等固不奉命何也。法師明贍對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下若使準制罷道。則敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下。僧無敬俗之禮。帝夷然無何而止。後語羣臣曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答。亦有人矣。仍下勅於西禪定寺。設盡京僧齋。凡敬字之議。由此而絕焉（弘明集）囗釋大志。上表。願帝興顯三寶。乃然一臂以報囗十一月普安法師示寂。師多異迹。有賊索陀欲射師。而手張不息。舌噤經宿。眾令懺悔方解。又張暉盜油瓮。而若有所縛。不能動轉。眾為懺謝方脫。又程暉和信法。身死兩宿將殮。而喚之數聲。即能起坐。更壽二十許歲。又白村老母。失瘖一百日。而見安來迎。便解言說。又龕側村中。縛豬三頭。將加烹宰。安贖之不得。而合社失明。安即自割[月*坒]肉曰。彼此肉耳。社人聞見。一時同放。豬既脫而繞安伏拜。故使郊之南西五十里內。雞豬絕嗣。其感發慈善。皆此類也（本傳）囗是月釋智興。鳴鍾感通。有亡者。托夢於其妻云。正受地獄苦。今賴僧智興鳴鍾。響震地獄。得解脫矣。
庚午（六）
帝常以僧尼道士女官自隨。謂之四道場（通鑑）囗勅僧慧乘。為大講主囗七月番經舘彥琮遷寂。壽五十四囗八月詔法師靈潤入京。署鴻臚教授囗是月釋惠達遷逝。達初於陳國。脩故寺三百餘所。又癘疫大行於揚都。脩大藥藏以濟之。仁壽中。於白塔寺。建七層木塔。又於鄱陽豫章諸郡。見有寺塔儀像。竝率化成造。又上廬山西林。造七間重閣。誓用黃楠。果感得一谷。竝是楠木。筏經灘澓。不失一根。閣後傾斜。風吹還正。又往長沙鑄鍾造像。施金者唯恐其不受。
辛未（七）
釋僧照。初立鄠縣神田寺。後隱岐山。文帝令僕射楊素賷勅召之。照不出。帝乃重勅。素賷香油再伸景仰。素乃捨其金帛。開廣寺塔。照不受。是年示寂。壽八十三。師自受具六十餘夏。三衣不改。雖重補緝。而受持無離（本傳）囗釋僧朗（一名法朗）。陳末隋初。行於江嶺之表。常誦法華。常養一猴一犬。出必隨行。或作龜藏。其頭手足俱縮不見。又甞坐舟。猴狗馴側。舟自泝流。而上有尼。為鬼所著。能講經。朗呵小婢。其尼走至朗前。立不移處。百日已後。方復本性。其通感非一。大業末終（本傳）囗台山釋智璪。往涿郡參帝。帝施物還山。凡經八迴參見天子。竝供給豐厚囗七月。杭州天竺寺。釋真觀。端坐而逝。初洪偃相之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。爾具八能。謂義導書詩辨貌聲棊也。
壬申（八年）
帝於西京。為二皇。建兩塔。勅慧乘。送舍利。[療-（日/小）+土]于塔所囗摩訶衍匠三國論師僧璨示寂囗時釋智顯。能知遠事。每有苦處。輒往救拔囗釋轉明。是年來洛邑。告有賊起。帝令收禁。明年凶醜充斥。方驗其言。勅放之。後偽鄭世充。倍嘉信奉。武德三年。知鄭將敗。西止京師。唐高祖。隆禮敬之。不測其終囗時法師道積。法化大行。先是沙門寶證。於普救寺。創營彌勒大像百丈。萬工才登其一而證逝。眾請積繼之。夢二師子。連吐明珠。有財施不窮之讖。積乃脩建十年。雕粧竝畢。道俗欣慶。及隋末。河東守堯素。議以沙門登城守固。敢諫者斬。積乃引道愻歷階。諫曰。城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈在三五虗怯。而能濟乎。昔漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。今拘梵徒。而從軍役。反天常以會靈祇。恐納不祥之兆耳。願深圖之。無空肆一朝自傾。於後為天下笑也。素張目直視曰。異哉斯人。心氣若是壯耶。因捨而不問。復詣積陳懺。而素卒為城人所害。後積於正觀十年卒。臨終三日。鍾不發聲（本傳）。
癸酉（九年）
釋道辨。經史洞達。偏解數術。觀寺山勢。備知盛哀。又至諸墓。亦陳休咎。有俗士。請為圖墳。辨巡山示一所曰。此中安墓。足食豐財。入地三尺。獲粟一升。又深一丈。獲五彩石。掘之果獲。遂行卜塟。久猶殷有。又能推星度。時月臨井宿。告人宜為水備。果漢江大漲。襄邑將沒。預見之明。類若此云囗釋惠恭。與同寺惠遠。相別三十年。遠因問曰。仁者無所得耶。恭曰。性暗無解。遠曰。可不誦一部經乎。恭曰。唯誦觀音普門經一卷。遠曰。皆能誦之。恭曰。無生輕慢。當為誦一遍。遠笑曰。吾數講之矣。始欲閙人耳乎。恭曰。但至心聽。乃結壇升高座。始發聲。異香滿房。及入文樂聲振空。雨華滿地。經訖華樂方歇。遠泣禮謝之（本傳）。
甲戌（十年）
神僧法喜。語默不常。然皆為吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其異召之。一日遶宮索羊頭。帝惡之。以付廷尉。禁衛嚴甚。喜日丐于市。飲食自若。有司以聞。帝命啟戶視之。唯見袈裟覆黃金骨。骨皆連鎻。遽以白帝。詔以香泥。樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。及煬帝於江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗云。後喜忽示疾。因置身簀上。下以熾炭炙之。數日半身紅爛乃示寂。塟之香山寺。後數歲有自海南歸者。見喜無恙。其人發塚視之。唯空棺焉。計是時喜已壽三百餘歲。
乙亥（十一）
釋真惠。初於蒲坂麻谷。創宇脩禪。仁壽末。召住棲岩寺。大業初。絕粒餌黃菁。是年十月遷寂。臨終有異香蓮華來迎。曰吾生淨土矣（本傳）囗釋法安。開皇中見晉王。便住慧日。王所遊履。必賷隨從。及幸泰山。四顧無水。安以刀刺石。出泉供用。或當遭變。皆預避之。得無損敗。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。常侍三衛。奉之若神。是年春。無疾而化。壽九十八（本傳）囗釋道愻。法道大行。王臣歸敬。因夜宿關首。其家有五男。見愻馬壯。欲私盜之。見數十雄人圍遶。眾乃退。又往還見。進退至五更天明。全不見人。知是神感。乃合面歸懺焉。
丙子（十二）
釋慧乘。於東都。圖畵龜茲國檀像一丈六尺。屢感禎瑞囗釋慧祥。禪講精脩。因食際口得舍利。不辨棄地。輒還在口。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鍾告眾。放五色光。遠近嘆異。屠獵改業。市無肉肆。然祥日止一食。身長八尺。人皆怪仰云（本傳）囗智越法師。初事智者。深達禪法。甞誦法華。瓶水自盈。智者晦迹。台山之眾。一囑於越。二十年間。恂恂善誘。四部歸崇。每於師忌。敕設千僧齋。越以衣資。充於大施。是年十一月。右脇而逝。
丁丑（十三年）（十一月恭帝改義寧元）
是年文中子王通卒。通甞為中說其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虗長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒脩而梁國亡。非釋迦之罪也。易不云乎。苟非其人。道不虗行。或問。佛子曰聖人也。又曰。觀皇極讜議。三教於是乎一矣囗四祖道信大師。抵吉州。值羣盜圍城。祖教合城人。念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望城。有神兵。乃俱引去（五燈）囗釋法進。初在益州。脩水觀。家人見繩床有清水。以二石投之。是晚進覺背痛。家人云。曾投石於水。進令明日除之。及旦進入禪。家人還見清水。乃除其石。所苦即愈。自是習定。不出此山。八十年。開皇中。蜀王秀。臨益州。妃患心腹。諸治不損。使人兩度入山諸師。師堅不往。王大怒。自入山。將手加罪。既見進。不覺戰汗。王乃殷勤請行。進令王先行兩日。進一旦便至。徑入妃堂。見進流汗。自此即安。進即辭還山。王與妃見進足離地四五寸。是年正月示寂。
戊寅（太業十四）（恭帝）（義寧二）（越王）（同改皇泰元）（五月唐）（改武德元）
達摩笈多。自初譯經。至是共出九部四十六卷。竝文義顯暢。見行于世（釋教錄）囗釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。曾山行見虎豬交闘。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。恭以一手捉頭。一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。至是賊起抄掠。令其寺。辦數十人大豬食具。恭延賊食。賊讓恭先。恭乃餔餅數十。安豬啖之。須臾食盡。賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。羣賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也（本傳）囗五月。隋恭帝。遜位于唐王囗隋二主三十七年。譯經道俗二十餘人。所出經論六百三十六卷。
