家教和师教都有了，但父母和老师教什么？这在传统教育和现代教育中是截然不同的。传统教育的第一步是帮助学生化性子，有的孩子生下来就拧种一个，脾气大得很，非得依着他的性子不可。如果父母不帮助他化性，今后这个孩子的命就很难立起来。上学以后，老师如果不能帮助学生化性立命，就是误人子弟。当老师的必须详细考察学生的天命、宿命与阴命，按学生命的大小来教育他，才算尽了师道。
人的命如车轮，性如车轴，性子不正，命轮一定会跑偏，所以韩愈才说“师者所以传道授业解惑也”。传道就是帮助学生化性立命，教他做人之道，比较起来老师的作用比父母还重要。为师者如果认识不到这一点，就很可能误人子弟，好材料也被你毁了。古人叹曰：“我眼本明，因师故瞎”，不正是对那些滥竽充数的“瞎师”的控诉吗？
子不学，非所宜。幼不学，老何为？
这几句话是针对受教育者说的，小孩子不好好学习，是不应该的。小时候不好好接受教育，老了以后怎么办呢？浅显的道理是学习有最佳年龄期，就是十三岁以前。错过了这个黄金阶段，则事倍功半，不是说不能学习，而是你下的功夫大，收获反而相对的小。至于深层的道理，就是事物的因果关系。人是不受苦不享福，不遭罪不出贵，受多大的苦享多大的福，遭多大的罪出多大的贵。唱戏的名角都是台上一分钟，台下十年功，当年没有种因，现如今到哪里去找果呢？
有见识有智慧的父母都肯让小孩子去吃苦，磨练他的意志，以期长大后挑重担、成大器。孔子在《论语·宪问篇》也说：“爱之能勿劳乎”？果真爱你的孩子，就要使他劳，使他知道人生的艰难困苦，否则爱就变成了害。我们现在的孩子都是娇生惯养，父母含着怕化了，顶着怕歪了，从小就锦衣玉食。吃苦是积福，享福是消福，孩子这么小就享福，长大了福就薄了，老了福就没了，那可就惨了。看看西方国家，那是孩子的天堂，中年人的战场，老年人的坟场。为什么是老年人的坟场？他的福没有了，年轻的时候享受完了。我们中国人讲究年轻的时候积福不享福，趁年纪轻身体好，再苦再累也受得住。老了以后体力衰了干不动了，那个时候再享福，自然儿女孝顺，子孙满堂，身心快乐，安度晚年。外国人看了羡慕死了，他们住在养老院里孤独寂寞，比不了我们中国人。
玉不琢，不成器。人不学，不知义。
为什么要这样持之以恒的对小孩子进行教育呢？因为“玉不琢，不成器”，这是举一个例子来进行说明。玉石产品的加工需要四步工序，前两步叫切磋，后两步叫琢磨。
从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开，看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉磋出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来是按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是磨。前两道工序一个人干不了，所以说是咱们俩切磋切磋；后两道工序可以自己干，因此说让我自己琢磨琢磨。
原料玉石不经过“切磋琢磨”的加工过程，就不可能成为价值连城的工艺品，人不接受教育不认真学习，不知道哪些事情该做、哪些事情不该做，就不会做人。现代科学证明，越是高等动物，接受教育的时间越长。动物学家研究发现，动物生下来就要向父母学习生存技能和捕食御敌的本领。不同种类动物学习时间的长短也不同，动物智慧等级越低，其本能性反映越强，学习的时间就越短，越是高等动物学习时间越长。人类有胎儿期、婴儿期、幼儿期、少儿期，加起来有十三年，这是基础教育阶段，人必须接受十三年的基础教育，才能在社会上独立。
少儿时期的聪明才智（特异功能）是开发不得的，千万不要“聪明反被聪明误”。现代的中学生就写小说，小神童就破格升大学，舆论界还大肆渲染，不知道这是教育上的大忌。小孩子应该扎扎实实地打好童子功的底子，以便将来能成大器。小时候是“神童”，长大了未必就成才，古今中外这样的教训太多了。所以小孩子在十三岁之前，必须要由家长老师来引导，选择最优秀的好东西强加给他。在这个阶段，人文学科的东西小孩子是不懂的，也不需要他懂，他要做和能做的就是将人类的文化精华尽可能多地吸收进来，先满腹经论，以后还有几十年的时间再慢慢开发也不迟。如果错过了人生的前十三年，无论你以后多么努力地弥补，无奈大脑与神经系统的生长周期已到，人定型了再背书记不住了，那时就悔之晚矣了。
为人子，方少时。亲师友，习礼仪。
人要在年少的时候，亲近良师益友学习礼仪。中国是礼仪之邦，礼仪的教育是源远流长的，小孩子从小就要接受礼仪的教育。礼是礼，仪是仪，二者不一样。
礼是中国文化的代名词，广义的礼是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等所有的文化概念。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。礼仪是协调人与人关系的仪轨和规范，等于说是后世的规矩与制度。上古时期的周公曾制定礼仪，他把礼分为吉礼、嘉礼、军礼，丧礼和喜庆之礼，所以有“周礼”传世。
礼的作用是什么呢？孔子的学生有子在《论语·泰伯篇》中说过：“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字，那就“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说，“中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。
为什么要研究礼？孔子在《论语·阳货篇》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉？”孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，礼是我们民族的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不是唱歌跳舞就是乐，乐是把我们的精神升华到永远乐观的境界。这是真正的文化，来自于人的内心人的思想。《礼记》的第一句话就是“毋不敬，俨若思”。人随时随地都要庄重诚敬，内心保持着这种庄重，待人待物不离诚敬，专注于自己内心的修养，这个境界就叫“礼”。
表现于外的形式就是各种礼仪，仪是礼的外在形式，礼又是恭敬的外在表现，所谓内恭外礼。内无恭敬之心，礼仪再多也没有用，礼越多人越虚伪。现代人的礼更虚假，都是商品交易，一方是“礼下于人必有所求”；另一方是“拿人钱财与人消灾”。这与“中和”根本就是“风马牛不相及也”。
老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，是用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过，也是没有办法的事情。孔子说：“人而不仁，如礼何”？一个人如果不自觉，礼对他又有什么用呢？
下面接着再谈教育的内容与顺序，我们先抛开例子谈原则，就是“首孝悌，次见闻”。
首孝悌，次见闻。
这是教育的内容和顺序，非常重要，一定要顺序进行不能倒置。传统教育认为，知识的传授并不重要，因为知识总是随着时间和空间在不断地变化着，时间空间变了，知识就老化了。但“孝悌”是万古不变的大道，只要人类社会还存在就有孝悌关系存在，这个教育的原则就不能变，教育就必须首先教孝、教悌。那什么是孝、什么是悌呢？这就需要认真地讨论了。
中国文化实际上是十字架结构的文化，西方的文化自称是十字架，其实是丁字架结构，因为十字架没头。为什么这样说呢？中国传统文化的核心，就是一个孝字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算明道，遵照孝之理去做就是行道，就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。什么意思呢？表示我们的血缘关系从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯古今、无穷无尽的血缘通道就叫孝。这是垂直的血缘关系，然后再将孝道的仁爱之心，向外面一层一层地横向展开就是悌，第一层是兄弟之道，第二层夫妻之道，然后是朋友之道和君臣之道，这是横向的关系。懂了孝道其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白，这就是为什么古人说“忠臣必出自孝子”的道理。
西方的文化系统，往下有自己的子孙，横向也有兄弟姐妹、夫妻、朋友，君臣，但往上就秃头没有了。普通西方人只知道两代，再往上祖父母叫什么名字，有些人就不知道了。西方文化中老子之间有代沟，在我们中国文化里面，老子是一体，怎么会有代沟呢？
忤逆不孝在中国文化里面是重罪，不孝造成的恶果并不完全报在父母身上，儿女不孝，父母当然很伤心，生活可能会艰苦一点，但最大的恶报在子女自己身上。孝是直上直下的血缘通道，祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代，不讲孝、不尽孝的人就自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是你一代人的事情，你的子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。举个例子，台湾的孔德成先生是孔子的第七十七代孙，他到美国、欧洲访问，都享受贵宾等级的待遇。孔德成既不是国家元首，也不是高官，外国人为什么这么尊敬他？那是尊敬他的祖先孔老夫子。如果他不孝、不认祖宗，这个祖先遗德的通道就断了，祖先的遗德没有了，你再到美国、欧洲走走看享受什么待遇。
明白了这个道理，反过来再看中国的传统教育，我们才明白“首孝悌”确实是教育的大根大本。在家知道孝敬父母，在外面才知道尊敬老师、尊敬领导；在家懂得友爱兄弟，在外面才知道亲近朋友、团结同事。在家里把孝道行好了，在社会上才会做人做事。中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：“忠孝传家久，诗书继世长”，孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才，首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”，历史上的曹操就是“孝廉”出身。
有了孝悌的基础以后，才是知识的传授也就是增长见闻觉知，这是第二步次要的事。如果第一步的孝悌没有打好基础，后面的知识传授宁可不进行。我们读读《论语·学而篇》中孔子的话就清楚了，子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文”。这段话发挥出来就是清康熙年间李毓秀所作的《弟子规》，所谓“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”。首先要懂得孝敬父母、友爱兄弟姊妹，其次要言行谨慎，要讲信用，要有博爱之心，要多亲近仁德之人。这些非做不可的事做好了之后，还有多余的时间与精力，再学文再搞知识的传授和增长见闻觉知。
现代教育是倒果为因，将教育的顺序整个弄翻了，其结果也就可想而知了。世无贤妻良母，社会上已经出不来孝子贤孙，现在教育上再来个乾坤大颠倒，就更没有圣贤人了。
下面举了两个例子进行说明：一个是孝，一个是悌。
香九龄，能温席。孝于亲，所当执。
黄香是东汉江夏人，即三国时期东吴人。黄香九岁的时候，冬天睡觉前用自己的身体给父母暖被窝，夏天睡觉前用一把小扇子给父母扇枕头。他对父母能尽孝道，是为人子者的好榜样。执是执持、不松手的意思，严持孝道，永不放弃，叫做“孝于亲，所当执”。
元代福建延平府的郭居敬，曾将历史上二十四位孝子的感人故事编辑了一本书，就是《二十四孝》，“黄香扇枕”就是其中的一个故事。
融四岁，能让梨，弟于长，宜先知。
这是行悌道的例子，孔融让梨是家喻户晓的故事。孔融是孔老夫子第三十二世孙，鲁国人，生于东汉末年的三国时期，时任北海太守。孔融性情宽容好士，经常说：“座上客常满，樽中酒不空，吾无忧焉”。
孔融四岁就知道长幼有序，吃梨的时候，自己年纪小就吃小的。所谓“三岁看老”，四岁的孩子谦逊之礼如此，方知其后必有大成。
兄弟者手足也，《千字文》中也讲到“孔怀兄弟，同气连枝”。兄弟之道是五伦中的一伦，为悌道。兄弟之间要相互关心友爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。悌道属于五常中的“礼”德，其原则就是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱。如果将利益放在第一位亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最痛心的是父母。
首孝悌，次见闻。知某数，识某文。
