然居動用之域。而止無為之境。處可名之內。而宅絕言之鄉。
此二句各明即用之體。居動用處可名。皆見心境歷然。即心無心即境無境。故止無為宅絕言也。此顯前是而無是當而無當之義。又上句明心境相即無相。下句顯名即無名。無名無相則湛寂。有相有名則繁興。故上云言用即同而異。言寂即異而同。
寂寥虗曠。莫可以形名得。若斯而已矣。
若了全用之體。體絕心境形名。所解如此者。則可如其來問也。
四結責非問。
乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。
喻曉也。此上結責。
恐是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳。
此非其所問也。恐者不定之辭。生起也。物者俗諦萬物也。然者如此也。彼者真心絕相也。心境是當起是非形對。恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本絕能所異相。何足彊以是非之情而求也。
第三結勸探玄。然前結問。蓋因執言滯迹。師承有殊。雖擬聖心必成局執。故今結前所答。泯迹拂言而令直造玄微。即心即智者矣。文三。初言迹迷悟。文二。初明迷則生執。
夫言迹之興。異途之所由生也。
言迹者。教義也。即前所陳標位有本。宗旨不同。立教為言。設義為迹。且聖人立教詮義。為所不達者以指標月也。情見既多。興言亦異。若各興教義者則見解多途。故曰異途之所由生也。
二顯了則造玄。
而言有所不言。迹有所不迹。
言迹不能詮辨於至理。蓋心言罔及。故曰不思議也。
二舉善達之人。
是以善言言者。求言所不能言。
善達言而聽言者。方能求言在於無言。
善迹迹者。尋迹所不能迹。
善達義而觀義者。始能尋義在於無迹。言迹既亡。豈分宗異也。
三結顯玄微。
至理虗玄。擬心已差。（非解所到）況乃有言。恐所示轉遠。（非言所及）庶通心君子有以相期於文外耳。
庶望也。通心君子者。望劉公內照。同契言迹之外為所期也。
三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則真俗互融。智則根。後體一。今由境智不二。一如無二如。唯此一法。本自無為真常寂滅。離一切相而即一切法。斯為證之至極。為顯示此義故次來也。約教理則前淺後深。一道豎窮至此。在行果則同時修證。起必全真。但心境不二而二為修。二而不二為證。故前論則能所未亡。此論則泯絕無寄。大凡實教從因至果。一道用心始終如此。故初住發心許有分真成佛之義。故知即因即果即行即證矣。華嚴云。初心畢竟二無別。如是二心先心難。彼約事頓。此約理頓。故知不俟三祇方為果滿。又此論來雖則理由前論。發起亦在秦王。秦王既先唱此宗。論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意。一成立主宗故。二圓滿教理故。由斯二意故先有表文。次方立論。依此分文。初表文。二論文。初中又二。初表題。
上涅槃論表
古題云并表。今依近本。此題亦後人立。下奉於上曰上。表外也。伸明本意已在表文。既因秦王作論。論成故表進之也。
二表文三。初總歎王德。
僧肇言。肇聞。天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。
聞外書所說也。即道德經文。今文略。彼云矦王得一以為天下政。始皇諱正。故云治天下。
伏惟陛下（指階陛之下）睿哲欽明。
此四者語出尚書堯舜二典。今以至德歎秦王也。
道與神會。
無為曰道。不測曰神。神解契於道性曰會。此明具王德。
玅契環中。理無不統。
環之中蓋言於空也。中不空則非環矣。達空理故能統該羣物。此歎知佛理也。
遊刃萬機。弘道終日。
上句美王業。下句讚外護。
威被蒼生。垂文作則。
蒼生者。言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之文作則故。
所以域中有四大而王居一焉。
老子云。道大天大地大王亦大。
二敘述宗由四。初歎至理深玄。
涅槃之道。（標一乘果法）蓋是三乘之所歸。方等之淵府。
大乘了義曰方等。水深曰淵。府者聚也。言一乘為三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。
渺漭希夷。絕視聽之域。
水無邊曰渺漭。老子曰。聽之不聞曰希。視之不見曰夷。皆語玅道深玄。
幽致虗玄（句）殆非羣情之所測。
殆且也。
二敘重恩謙感。文二。初敘恩感遇。
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。
微劣也。猥鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。
在什公門下十有餘載。
此即在學肆也。載即年也。論主十九師羅什。三十一亡。則知論成不久示寂也。
雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習。為先。
聽習涅槃義。是了義中最勝。故曰為先。
二謙力寡微。
肇才識暗昧。雖屢蒙誨諭。猶懷疑漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。
屢蒙羅什誨諭。疑心尚暗。故曰漠漠。且竭愚不已似如有解。但未歷明師印受。故不敢自決。此乃奉主之言。又因羅什去世。師問無所。故慨歎長永。
三歎秦王明悟。
而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。
論語云。德不孤必有鄰也。神契者。神解相契也。目。擊道存者。出莊子。仲尼曰。若夫仁者目擊而道存亦不可以容聲。快盡其中方寸者。目之擊視。頓領涅槃玅心。
故能振彼玄風。以啟末俗。
振舉也。玄風者。涅槃真軌也。玄風將墜故奮迅舉振。以開下流。故云末俗。康疏云。什法師亡後。秦王通四科義。一通聖人不住法住般若義。二通聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法空義。第四即涅槃義。秦王通云。夫道者以無為為宗。若其無為復何所有耶。今歎此事故云也。
四序答旨幽深。文二。初正明。
一日遇蒙答安城矦姚嵩書問無為宗極。
安城矦者。封受之爵也。姚嵩即秦王庶叔。書問者姚嵩有書問秦王三義。不問三世義。問一切法空義云。不審明道之無為。為當以何為體等文。秦王答云。吾意以無為為道。道止無為。未詳所以宗也等文。論主遇蒙答旨。即決疑心。故遂作此論也。下引秦王答文。
何者。（何謂無為之義）夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。
欲者。悕望心也。未達萬法全真。外求理事。皆欲也。故見實有生死。流轉無窮。
若欲止於心。即無復生死。
即事而真。故理外無事可取。事外無理可求。即欲止也。生死即真。故無復生死。
既無生死。潛神玄默。與虗空合其德。是名涅槃矣。
心即真故曰潛神。境即真故曰玄默。不二之道豎貫三際。橫通十方。故德合太虗。即涅槃無為之義。
既曰涅槃。復何容有名於其間哉。
百川入海。各失本名。萬法歸真。竝無異稱。故曰涅槃無名。此責安城矦所問。以何為體之異見。上竝秦王語。
二美歎。
斯乃窮微言之美。極象外之談者也。
下論主美歎也。易云得意而忘象。得象而忘言。今美秦王窮極無為微玅之意。故出言象之外也。
自非道參文殊。德侔慈氏。孰能宣揚玄道。為法城壍。
參廁也。侔竝也。二皆同義。文殊是不足梵音。具云曼殊室哩。此云玅吉祥。亦云玅首。亦玅德。即法王之子。慈氏者姓也。梵云彌勒。名阿逸多。此云無勝。勝德過人故。即一生補處菩薩。今反美秦主道德。非與此二大士參竝。何能宣揚玄道深旨。為佛法之城壍焉。
使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。
大教即佛教也。幽旨乃無為深旨。此二者去聖已遠。今之重興。故曰復舒更顯。
尋翫殷勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。
尋文翫義。不捨於心目。一欣一悟。交集於懷臆。故手之舞之不暇也。直但也。當時者。當今之時也。津梁者。津濟可以通舟運。梁橋可以接道行。今秦王立無為之勝軌。使而今而後有出塵之正道故。
三奏聞作意二。初明作意。文二。初讚前義幽深。
然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。
先領前文義精當。故曰然也。聖旨淵玄者。秦王義意高深。無為理微。王言簡約。匠師也。拯助也。先進利根或有所疑。可以此為師訓拯助進趣也。懼言題之流者。言題既簡。不曉者懼之。即中下之流。恐未能盡於上意。故今作論以備之。
庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文圖以弘顯幽旨。
庶望也。擬比也。孔易十翼者。孔子作十翼以贊易道。十翼者。上經彖一。下經彖二。上繫三。下繫四。大象五。小象六。文言七。敘卦八。說卦九。雜卦十。今比擬仲尼所作。豈貪於文圖欲顯易旨之幽深。今亦不求多文。但顯秦王之深旨耳。
輒作無名涅槃論。論有九折十演。
即標下所作之綱領。竝如下釋。
博採眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。
廣博採摭佛經。依託聖言為證量。成立曉喻。以此讚述秦王無為之義也。
豈曰關詣神心。窮究遠當。
非謂關涉造詣秦王神解之心。又非窮究秦王遠當之旨。下云。
聊以擬議玄門。班喻學徒耳。
但欲擬度無為玄門。且班布開喻後學之徒耳。
二助末章高判。文二。初敘判斥之義。
論末章云。
秦王通第四義。末章有此云。
諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。
逍遙園諸家。談一切法空之義。泯絕歸空。全同斷見。
吾常以為太甚逕庭。不近人情。
吾者。秦王自稱也。太甚逕庭出莊子。李頤音云。逕庭激過也。著空過甚。不近人之情解也。下難云。
若無聖人。知無者誰。
知者證也。既無聖人。誰證無理。此斥不達之流。不能即有以契無。
實如明詔。實如明詔。
論主歎也。王言曰詔。詔旨明白故。
夫道恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。
老子云。恍兮惚兮其中有物等。今借彼文。恍惚者。似有若無。不可見故。窈冥者。深邃不可測故。無為之道者。在乎杜絕思議之間。有而精微。游者履也。雖平等味同其道合其微。其唯聖人乎。若無聖人。誰證道也。
頃諸學徒莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日莫之能正。幸遭高判。宗徒[巾*畫]然。扣關之儔蔚登玄室。
頃向也。躊躇者猶豫不進也。怏怏者疑恨也。此旨者空廓之旨。高判者秦王判斥也。[巾*畫]者快也。心之決了曰[巾*畫]然。儔倨也。蔚者艸木盛貌。今取盛義。疑心既決。進道者盛也。
真可謂法輪再轉於閻浮。道光重暎於千載者矣。
此亦歎前。佛滅後聖賢已隱。法輪久不轉。道光長掩耀。今由秦王宣揚。故使再轉重照也。
二伸述作之懷。
今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體。
秦王判釋已明。今乃委曲更辨。曲辨之意者。下云。
寂彼廓然。排方外之談。
寂滅也。助秦王滅諸家廓然斷見。又莊子云。六合之外聖人存而不論。則涅槃等義皆方外之教。今明即事即真。故非方外之談。乃推排之也。作論雅意其在此矣。
條牒如左。謹以仰呈。
條錄也。左後也。仰上也。錄牒在後。謹而進上也。
二乞指授。
若少參聖旨。願敕存記。如其有差。伏承指授。
少參者謙也。似合上意。願敕記而存之。差則乞從指授耳。
僧肇言（表畢）
音切
竚
（除呂切）
痾
（於何切）
瘵
（側界切）
遘
（古候切）
彖
（羊吏切）
儁
（子竣切）
婉
（於遠切）
邕
（於龍切）
猥
（於隗切）
惘
（文兩切）
悒
（於急切）
釿
（牛引切）
漭
（莫朗切）
摭
（之石切）
頤
（以之切）
窈
（於鳥切）
怏
（於兩切）
[巾*畫]
（呼麥切）
蔚
（於胃切）
