承遠法師之勝常。以為欣慰。（道行異常）雖未清承。（清心承稟）然服膺高軌。企佇之勤為日久矣。（佇望日久）公（遠公）以過順之年。湛氣彌厲。（彌多也厲勤也）養徒幽巖。抱一沖谷。
抱一者。心契一乘。玄門沖深也。
遐邇（遠近也）仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。
方也。想遠師所居。
懸庇霄岸。
如在雲霄之下。承彼庇廕故。
無由寫敬。致慨（歎也）良深。君清對終日。快有悟心之歡也。
劉君清對遠師。故有悟心之歡悅。
即此大眾尋常。
答前問逍遙園事。
什法師如宜。（常也）秦王（後秦第二主諱興）道性自然。
道法自然。秦王得之。
天機邁俗。（邁超也）城壍三寶。
城下河曰壍。此護其城。故可比秦王護三寶也。
弘道是務。（以弘道為務）由使異典（下云。新經二百餘部）勝僧（下文可見）方（始也）遠而至。靈鷲之風萃於茲土。
昔日世尊說上乘於靈鷲山。真風玄範。今竝聚於秦國。
領公遠舉。
往也。支法領往西土取經。
乃千載之津梁。
橋梁可以渡流溺。比至教可以越塵勞。故曰津梁。
也於西域。還得方等新經二百餘部。（古華嚴等經）請大乘禪師一人。
即佛度跋陀羅。此云覺賢。善得大乘禪觀故。於時慧觀慧嚴等於西域。請一大德東歸。彼諸德曰。非佛陀。餘人不可遂共來之長安。後廬山遠法師迎接人山。翻譯禪經。從其稟受。後於揚州謝司空寺。譯古華嚴經。
三藏法師一人。
雖解通三藏而傳譯律乘。即弗若多羅。
毗婆沙法師二人。
論師譯毗婆沙論。即曇摩掘多與曇摩耶舍。
什法師於大石寺。出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。
即法華金剛等經。
禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。
三四已上皆數。徒者屬也。教習禪心道業。
夙夜匪懈。
毛詩次句云。以事一人即策勤不捨朝夕也。
邕邕（和也）肅肅。（整齊也）致可欣樂。（愛樂也）三藏法師於中寺出律藏。本末精悉。
弗若多羅也。同羅今譯十誦律六十一卷婬盜殺妄四戒為根本。僧伽已下枝末譯之。無失曰精悉。
若覩初制。（如見佛之初制）毗婆沙法師於石羊寺。出舍利弗阿毗曇（秦言無比法）胡本。
胡是梵也。論有二十二卷。或三十卷。道標法師序。
雖未及譯。時問中事。發言奇新。
弘始十年譯。十一年羅什亡。即知。此書是九年中事。預問論中事理。言論奇新也。
貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。
猥弊也。謙云弊迹。嘉運者。善時見聞。異典勝僧故。盛化即遇秦王明化故。
自恨不覩釋迦祗桓之集。
但恨不在祇園親預佛會。
餘復何恨。（餘無所恨）而慨（歎）不得與清勝君子同斯法集耳。
不得與劉公同會逍遙法集。又有此恨也。
生上人頃（向也）在此同止數年。（生公在秦三年）至於言話之際。常相稱詠。（歎也）中途還南。
中途指前路也。已歸廬阜。故曰還南。
君得與相見。未更近問。惘悒何言。
惘悒者。心之懸想無已何以言也。
威道人至。
曇威亦廬山人。至長安也。
得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。
三昧此云正受。此通事理。正念於佛故云念佛三昧。遠法師序詠此事。劉君繼和威道人。示論主故今美之。
此作興寄既高。
毛詩序云。詩有六義。曰風。曰賊。曰比。曰興。曰雅。曰頌。念佛之詠乃寄興之義。美其高作也。
辭致清婉。（美也。立文清美）能文之士。率稱其美。
率伏也。作者皆率伏稱美。
可謂遊涉聖門。叩玄關之唱也。
詠念佛之旨故。遊涉聖門叩擊玄關也。
君與法師當數有文集。因來何少。（求見廣集）什法師以午年。（弘始八年。屬丙午）出維摩經。（譯出也）貧道時預聽次。參承之暇。輙復條記誠言。以為註解。
什師隨譯而講。肇師隨聽而註。即今現行四註之一也。條記者。逐文記錄也。誠言者。講者諦實之辭也。
辭雖不文。然義承有本。
承講者。所說為本據。
今因信持一本往南。（南附呈劉公）君閑詳。試可取看。
得閑詳。審且試取看。
來問婉切。
正敘。前問婉美切當也。
難為郢人。
莊子云。郢人以污漫其鼻端若蠅翼使匠石斵之匠石。運釿成風聽而斵之盡污而鼻不傷。郢人立不失容。今比劉公切問如彼匠石。論主自謂難為對受故如郢人。
貧道思不關微。兼拙於筆語。
竝謙語也。心不涉玄語多短拙。
且至趣無言。言必乖趣。
理本絕言問答皆失。
云云不已。竟何所辨。
今問答不已。則乖旨失趣。何所辨耶。下云相期於文外耳。
聊以狂言示詶來旨耳。
無言彊言曰狂言。所為詶來旨也。
二正答所問三。初總答疑意二。初略牒所問。
疏云。
古多以書曰疏疏疎也。疎通情意。今指彼書云。
稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。故常所彌昧者。
稱者。指彼所說也。者字是牒。
二勸令證悟。
以此為懷。自可忘言內得取定方寸。
為前劉公述所疑。皆合正理。但能疑之心。自稱彌昧故。今更不別答。但勸令捨執除疑。苟不滯言理當自顯。既以至論在懷理圓言偏言生理喪故當內照而亡言得旨。取定在心不在言也。下責之云。
復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。
前云。欲求聖心之異。世人斷常情執。則有異聖心。豈有異也。
二別答三問三。初體用不二真常答。文四。初正明體用答二。先牒問。
疏曰。談者謂。
牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。
窮靈極數玅盡冥符則寂照之名故。是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則羣數之應故以幾乎息矣。
二正答。文二。初雙非顯不二。
意謂。
論主自意所謂也。
玅盡冥符不可以定慧為名。
窮極智體以至於無知。妙盡冥符之義甚顯。寂照定慧。但此體具非即是體。以體絕思議故云不可也。此則許劉公已知體性靈寂。但不合立定慧寂照之彊名故知解不亡。豈能證入。
靈怕獨感。不可稱羣數以息。
已知智用靈怕自感。此為應本有緣。則應何甞止息故云不可。此如明鏡無心隨照現像之義。今許劉公。已達無心之心。但不合以無心為不應故今雙非之也。
兩言雖殊玅用常一。
一體一用曰兩言。體不礙用故無知而知。用不礙體故應而無應。既全體全用故曰玅用常一也。或體有知無知兩言用有應無應。兩言總之。則有無兩言在般若常一也。
迹我而乖。在聖不殊也。
迹言也。言是心之迹執我之言。則體用有無見異在聖人得之體。未甞殊用用未甞異體。所以虗不失照照不失虗也。
二推釋明體用二。初推。
何者。
何故體不可名定慧用不可稱息應。
二釋中二。初釋體。
夫聖人（舉人顯智）玄心默照。理極同無。
玄心者。心智虗玄。照無照相故曰默照。此則玄心猶屬智。默照即理也。智即理故極同。虗無此即前所謂窮靈。極數玅盡冥符也。清涼云。照體無目即是證如。理智雖有二名而無二體。此正明一心理智也。
既曰為同。同無不極。
無不極者。蓋言於至極也。許劉公既推智即於理。此乃達之於至極不奪云。
何有同無之極。而有定慧之名。
定慧者。華嚴云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。定者心一境性也。即心冥境之一性曰定。了境之性一曰慧。此皆心境照用也。今既始覺合本內證自心。豈容更立心境可定可慧之解心耶。故責云何有也。若有解心即同分別。
定慧之名非同（句）外之稱也。
定慧名義即所解之境。必有能解之心。故非同無之玅契。乃知。是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非同云。
若稱生同內。有稱非同。
若有定慧之稱須具心境能所。故非理智同無也。故觀云以生心動念。即乖法體失正念。故次釋外之稱云。
若稱生同外。稱非我也。
若知。定慧之稱。是內證外之名字。即知非我智體所有也。故上云不可以定慧為名。
二釋用。
又。
釋上所推何。故用不可言息應。
聖心虗微妙絕常境。
能應之心。本無思慮故。虗寂玄微也。即前所謂心體自然。常境者。常情有無境也。妄心因境而起隨境。有無聖智靈明永悟。故玅絕常境即靈怕獨感。此明虗無為體。長存以為應本也。
感無不應。會無不通。
感屬生。應屬聖。會即合也。易云。感而遂通。天下之故聖人無心而長應。應之于有感。眾生根感則聖應。無不會合。故能應之心無所不通也。
冥機潛運。其用不勤。
樞機乃運動之處以喻於智。今由冥寂潛密。即無用之用。故用無勤勞也。前所謂神彌靜。應逾動。下責所問云。
羣數之應。亦何為而息耶。
亦何為者。本自不為也。今何說息耶。故云不可稱羣數。以息然。劉公所問已達心體。虗無用常無作。但欲體上立定慧之名。用中疑其不應。今但除其疑。不除其解。疑情果遣。體用不二之理自明。則寂而常用。用而常寂。何所惑也。
二揀異斷常答四。初對妄顯真。
且夫心之有也。
前問意。所謂體必有知。用必有應。蓋以斷常之心欲求聖智之異故。今揀破。且夫者。汎敘之辭。心之有者心有知用也。
以其有有。有不自有。
有有者。有境故心有知用也。則知用之有不自常有。既由境有則心有。境無則心亦無。此體。此用。不離斷常也。
故聖心不有有。
聖人之心。體用真常。不因有境而暫有也。
不有有故。有無有。
有無有者。有體。有用。全同虗無之有也。
有無有故。則無無。
既真心體用虗無長有故。無斷見之永無。
無無故（牒上也）聖心不有。不無。
不同常見之有。亦不同斷見之無。
不有不無其神乃虗。
神者。不測也。智之體用不可以有無。測者乃同虗寂故也。此明般若一心體用不同。斷常之情惑也。
二推釋真妄二。初總推。
何者。
何故妄心不離有無。真心不有不無也。
二別釋中。二。初釋妄心。
夫有也無也。心（真也）之影響也。
有無者妄心也。影響者喻不實也。影有光影及照物成影。今取後義。響有聲響及谷中答響。今亦取後義。因物有影。因呵有響。以喻全真心起妄心。由境有故心有境無故心無。有無妄心乃即真之影響也。
言也象也。影響之所攀緣也。
言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取言象。有無為般若也。略例云言生於象故可尋。言以觀象。象生於意故可尋象以觀意。又云。得象而忘言。得意而忘象。所以達心境有無者。當即妄以會真也。
二釋真心二。初明即妄之真。
有無既廢則。心（相也）無影響。
有無妄心由即真。故廢而自盡即真。心本無影響之虗妄如。即波了水波相自盡。
影響既淪。則言象莫測。
淪沒也。泯絕之義。影響妄情既泯。則言教義象。亦絕故云莫測。
言象莫測。則道絕羣方。
道謂教道也。羣方者。不一之法門。所謂寂照定慧體用有無等。本為遣情故立義解。今情亡解。泯教道。法門竝絕故曰道絕羣方。即觀云不可亦不可也。
道絕羣方。故能窮靈極數。
教道絕故唯證相應。故能窮極智數以至於虗玄也。
窮靈極數乃曰玅盡。
妙盡者。智即無知也。
妙盡之道。本乎無寄。
智無知故同真理之寂滅。理智不二迴絕無可寄也。此則無分別智合無差別理。故清涼云。照體無自即是證如前。所謂玅盡冥符理當如此。豈於此存寂照。定慧之虗名也。
二顯即體二用。謂問者。體用各陳故有無疑異。今由即妄顯真真能境智。故次明即體之用。文二。初正明體用。
夫無寄在乎冥寂。冥寂故虗以謂之。
述體也。冥寂者。智即理故冥同。寂滅謂之虗。玄是言體也。
玅盡存乎極數極數故。數以應之。
明用也。玅盡之義。由窮極智數至於無知故曰存乎極數雖極數體寂而靈知不味。常照於理事。故曰數以應之。有本。上句末多玅盡。此句中少極數。近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當。故今從之也。
數以應之故。動與事會。
動用也。即體照用。常與事理會合。
虗以謂之故。道超名外。
言體則常談於虗寂。理超名相故。
道超名外因謂之無。
知即無知。應即無應。既顯智體故。曰般若無知無慮。
動與事會。因謂之有。
無知即知。無應即應。言用故。曰智有知神有應。
二結用歸體。
因謂之有者。應夫真有。
語用則真有知應。
彊謂之然耳。彼何然哉。
體本具用故。立知應之彊名。用本自寂。何有知應可得之相。
三引經證成。
故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。
上句實智即體而用。下句權智即體而用。故聖人照理達事之用。未甞離體。
四結顯不二。
此無言無相寂滅之道。
此指智體也。離言說相。離心緣相。究竟寂滅之道。唯證可到。
豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用也。
為是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又。有無。約實。動靜。約權。權實。皆即體之用故無有無動靜之異也。
三責問非真答四。初汎敘迷真二。初敘迷情。
而今談者。
者即是人雖汎敘。今時談論。意在責於問者。
多即言以定旨。
多謂多分。未必全如此也。即言定旨如以所標指為明月也。
尋大方。而徵隅。懷前識。以標玄。
大方語。出道經。云大方無隅。徵者。推也。隅即角也。欲尋大方必曉無隅而推覓隅。角者。豈曉大方也懷心也。前識者。亦道經云。前識者。道之華則前識非玄道。標者指也。認前識為玄道。豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教。而迷至理滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。
存所存。之必當。
去呼是也。存執也。心為能存。道理為所存。心存異解。乃謂必是正理故。執有無疑於聖智也。
二明執教。
是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虗。有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。
邊見者。有無二邊執見也。見為能存。二邊為所存。聞說聖心有則執有如於妄想。聞說聖心無則執無同於太虗。即以邊見而滯有無。豈於有無不二之間。得般若之玄道。
二推釋玄旨二。初推。
何者。
