南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。
地藏經云。又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。不久命終。魂神墮在無間地獄。時女見覺華定自在王如來形像。瞻禮尊容。倍生敬仰。私自念言。佛名大覺。具一切智。我母死後。必知處所。忽聞空中聲曰。我是汝所瞻禮者。見汝憶母。故來告示。汝但端坐。思惟我之名號。即當知母所生去處。時女尋禮佛足。思惟經一日一夜。忽見自身。到一海邊。以念佛力故。自然無懼。有一鬼王名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。造惡眾生。七七之內。無人繼嗣。為作功德。先渡此海。三海之內。是大地獄。願聖女速返。悅帝利罪女生天以來。經今三日。云承孝順之子。為母設供修福布施覺華定自在王如來塔寺。非惟菩薩之母。得脫地獄。此日無間罪人。俱同生訖。婆羅門女。便立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。
南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。
地藏經云。文殊師利白佛言。惟願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩因地。作何行。立何願。而能成就不思議事。佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所謂草木叢林。稻蔴竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多於是數。何況地藏菩薩。在聲聞辟支佛地。
南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔（承前啟後）。
夫論懺悔者。本是改往修來。滅惡興善。人之居世。誰能無過。學人失念。尚起煩惱。羅漢結習。動身口業。豈況凡夫。而當無過。
改往修來者。改往昔之過咎。修來世之福田。滅三毒六根等惡。興六度萬行等善學人者。學之為言。效也。效古聖先賢精修道業。故謂之學。如云勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達本源。故號為沙門。如斯等輩。堪稱學人。稍有些些怠惰。即為失念了也。古云。暫時不在。猶同死人。今言失念而起煩惱者。正此意也楞嚴經云。非不迴心。大阿羅漢。尚有塵沙微細惑。至如鈍阿羅漢者。能免結習乎。結習者。謂从凡夫以來所結之習氣。未能消融之盡也豈況者。出纏尚爾。況在纏者乎。
但智者先覺。便能改悔。愚者覆藏。遂使滋蔓。所以長夜積習。曉悟無期。
覆藏者。知有過隱而不發。其罪日增。如論語云。小人之過也必文。文飾之也。小人憚於改過。而不憚於自欺。故必文以重其過。此之謂也。所以必須發露。方為懺悔智者悔罪。喻如斬艸必發其根。使後更不復生。故云改悔。愚者隱覆。而不發者。如艸埋根於深土之中。雨露滋成。即成蔓延。日滋日茂。罪業漸深。若不發露。如處於天暗之中。終成迷昧。了無所見。乃至墮於三塗苦惱之中。亦莫知其所以。故云曉悟無期也。
若慚愧發露懺悔者。豈惟止是滅罪。亦復增長無量功德。豎立如來涅槃妙果。
懺悔獲益如此之妙。此下復明懺法之方。
若欲行此法者。先當外肅形儀。瞻奉尊像。內起敬意。緣於想法。懇切至禱。
外肅者。即齊莊恭謹之意也華嚴行願品。一者禮敬諸佛。今禮懺時而左顧右盻。竊為語笑者。豈直形儀不肅。即其內無敬意維摩經云。瞻仰尊顏。目不暫捨。禮敬正宜目視而心想。若無敬意。瞻奉且虗。何況緣想。當知敬意正不在七種心之後。
生二種心。何等為二。一者自念我此形命難可常保。一朝散壞。不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖。忽逢惡友。造眾罪業。復應墮落深坑險趣。
此身四大假合而成。四大分散。則此身壞矣。況石火電光。無常莫測。不蚤為預辦。後悔無及。猶恐一失人身。萬劫不復故也深坑險趣。即三塗八難以喻言之也。因難出故喻其深。受苦惱故喻其險。
二者自念我此生中。雖得值遇如來正法。不為佛法。紹繼聖種。淨身口意。善法自居。
不為佛法者。人身難得。佛法難聞。今又僧遇而又不能為一念此身無常。死墮惡趣無有出期。二念此身罪惡。不能瞞昧諸佛神祇。畢竟到閻羅王所。受諸苦惱。有此二種心。自然慚愧恐怖。急求懺悔。不敢自欺興顯佛法。使聖道昌隆而無斷絕。謂之紹繼聖種也。
而今我等私自作惡。而復覆藏。言他不知。謂彼不見。隱慝在心。慠然無愧。此實天下愚惑之甚。
非但不能紹繼佛法。而反私自云云此身私自作惡。只道佛不知不見。所以身口意業。倍為深重。一經發露。罪業冰消忒。惡也。私謂佛菩薩不知不見。畢竟佛菩薩盡知盡見。如下文所云。故曰天下愚惑之甚。
即今現有十方諸佛。諸大菩薩。諸天神仙。何曾不以清淨天眼。見於我等所作罪惡。又復幽顯靈祇注記罪福。纖毫無差。
楞嚴經云。阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視不過分寸般若經云。天眼能見十方沙界眾生。成就身語意業惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終。當墮惡趣幽者鬼使。顯者聰明正直之神也因既無差。果終無謬。下正指果報無謬。
夫論作罪之人。命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辯覈（考覈）是非。當爾之時。一切怨對皆來證據。（執對之謂也）各言汝先屠戮我身。炮煑蒸炙（此指異類之對）。或先剝奪於我一切財寶。離我眷屬（此指人類之對）。我於今日始得汝便。於時現前證據。何得敢諱（諱即隱瞞之謂也）。惟應甘心分受宿殃。
錄者。取而收之也閻羅。梵語。正云閻摩羅。此云靜息。又云夜磨羅。此云雙世。鬼官總司也。陰界之名。苦樂並受。故云雙世。古云。兄與妹而雙王。苦與樂而同受。正此謂也屠戮煑炙。言殺生食肉之業剝奪離散。言偷盜勢奪之業汝先。或先。當知兩先字。皆往昔過去之意。因剝奪故。或至父南子北。兄弟東西等。故曰離我眷屬。今日始便者。自來業緣未熟。似乎未便。今既業報至時。誠難逃避。故得其便也甘心分受者。謂罪報當如其罪業之分量。故受報者。一如其分而甘心受之也。正是隨罪輕重。考而罰之者是也。
如經所明。地獄之中。不枉治人（下出不枉之意）。若其平素所作眾罪心自忘失者。臨命終時。造惡之處一切諸相。皆現在前。各言汝昔在於我邊作如是罪。今何得諱。
楞嚴經云。三界惟心。萬法惟識。隨心所作。隨心所現。無所諱也。又楞嚴云。臨命終時未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。即此意也。各言我昔下。執對之辭也。
是時作罪之人。無藏隱處。於是閻羅王。切齒訶責。將付地獄。歷無量劫。求出莫由。此事不遠。不關他人（此下令人追思己過而自首也）。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對至。無代受者。我等相與得此人身。體無眾疾。各自努力。與性命競。大怖至時。悔無所及。
凡人多謂惡業可隱。故不思懺悔。蚤知終無隱藏。何如先向佛前發露懺悔。冀得免耳。慎勿懈怠。然而懺後改過。必不更作。庶可得免。如或倚其懺悔。更造新殃。欲求免者。未之有也。思之慎之。當自勉之訶責者。如云癡人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。無有慚愧。汝今生處。名阿鼻地獄。受此苦惱。為樂不耶。此等苦切責之。只要他人改過自新故耳。又王見其人。忘失其罪而自不知。故訶責之也將付者。將此罪人付之於無間地獄之中。故歷劫無由求出也眾等相與下。懺主激勵行人。知過速懺。無怠懈也大怖至時。謂無常忽到。眼華落地。四大分張。前路茫茫。未知何往。抑且平素資糧無辦。寧不大可畏怖者哉。莫待罪苦臨頭。那時措手不及。故當捨命忘身。力求懺悔始得。
是故至心求哀懺悔。
某等自從無始以來。至於今日。積聚無明。障蔽心目。隨煩惱性。造三世罪。
謂之無始以來。則過去世數無算。而造罪亦無算。況今生又不覺悟。則現在無明煩惱。開八萬四千塵勞門。造罪何可勝計。未來生死。無有窮期。四生六道。改形易相。可不懼哉。故曰此身不向今生度。更向何時度此身。當知勇猛精進。超出三界。正在今生。切勿放過此下二章。復舉無始無明。而懺三世之過惡也。法性本明。本來無有罪業。因無明煩惱之所昏蔽而不明。故云隨煩云云。所以云自從無始迷心海。曠劫漂流生死波者。正此之謂也又積聚無明者。即無智慧之明。不能了境惟心。而遮蔽心目。故隨之而造諸惡業。故曰隨煩惱性也。
或耽染愛著起貪欲煩惱。或瞋恚忿怒懷害煩惱。或心憒惛懵不了煩惱。或我慢自高輕傲煩惱。疑惑正道猶豫煩惱。謗無因果邪見煩惱。不識緣假著我煩惱。迷於三世執斷常煩惱。朋狎惡法起見取煩惱。僻稟邪師造戒取煩惱。乃至一切四執橫計煩惱。今日至誠。悉皆懺悔。
凡夫但以昏散二病。以為生死根本。憒即煩憒散亂之謂也疑惑不信。猶豫不決。皆無明障蔽之過也。統前統後。無不皆爾。天堂是妄造。地獄無真說。是謗無等語也不識因緣虗假。遂不知四大本空。因而執著我見而生煩惱也。斷常二見。即有無二見。同志曰朋。附近曰狎。既曰惡法。必有其人而近之。故曰見取者。謂執身見。邊見。戒取見。自以為勝為能。或執一切有漏等法。妄為樂淨。即是涅槃故戒取者。非因計因。謂執持牛狗等戒。為生天因故四執。即前一生執不生。二不滅執滅。三斷執不斷。四不常執常已上懺十使。十使即十煩惱。
