社稷坛：在县治北郊龟山之阴。坛制：坐南向北，高三尺四寸，方、广各二丈五尺，陛四出各三级。坛下前一十五丈，后、左、右各五丈，缭以垣社稷神牌，红质金字。雍正二年奏准：府称「府社之神、府稷之神」，县称「县社之神、县稷之神」。祭毕，奉主藏于城隍庙。祭祀仪注：每岁春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官前三日斋戒。将祭之前一日，省牲、治祭物、洁笾豆、扫除祭坛上下及设幕次中门（是夕献官以下就幕次宿）。本日，献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛，坐南向北，设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一（用匣盛贮，未启盖；居左，在笾之北）、豕一（用匣盛贮，未启盖；居右，在豆之北）、笾四（盛枣、栗、形盐、薧鱼；居左，在羊之南）、豆四（盛韭、菹、酰醢、鹿醢；居右，在豕之南）、簠二（盛黍、稷；居笾之左）、簋二（盛稻、粱居豆之右）、铏一（盛和羹；居中，在笾豆之南）、帛一（黑色，长一丈八尺；用筐贮，未上）；别设一小案（置祝版、香炉；居坛正中）。献官俱祭服，执事者捧祝版至幕次佥名；佥毕，捧置案上。执事者取毛血盘置神位前牲案下，实酒于尊，加幂（在坛下东北）；置水于盆，加帨（在坛下西北）。焚香、燃烛明炬。通赞唱『执事者各就位，陪祭官各就位，献官就位』。引赞引献官就拜位。通赞唱『瘗毛血』。执事者以毛血瘗于坎（在西北隅），启牲匣盖。通赞唱：『迎神、跪、叩首、叩首、兴、平身』。献官以下俱一跪三叩，兴，平身。又唱：『奠帛；行初献礼』。司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引赞赞：『诣盥洗所』。献官诣盥洗所，执事酌酒进巾，献官盥手。赞『诣酒尊所』。献官诣酒尊所，司尊者举羃酌酒，注酒于爵。赞：『诣社神位前』献官升自左阶至神位前。赞：『尊帛』。捧帛者自古进于献官，献官受而举之；仍自左授于执爵者，奠于神位前。赞『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴平身。赞『诣稷神前』（仪同前）。赞『诣读祝位』。献官诣读祝位。赞『跪』。献官跪。赞『众官皆跪』。赞『读祝』。读祝者取祝跪读于献官之左。读毕，通赞唱『俯伏、兴、平身』。献官以下俱平身。唱『复位』。引赞引献官降自右阶复原位。通赞唱『行亚献礼』（仪同初献，但不奠帛、不读祝）。通赞唱『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱『饮福受胙』。执事设饮福位（在坛中稍北），执事者先于社位前割取羊左脚，置于盘；及于尊所，酌酒于爵，同立于饮福位之右以俟。引赞引献官诣钦福位，赞：『跪』。献官跪。赞：『饮福酒』。一人自右跪进爵于献官，献官饮毕，一人自左受。赞：『受胙』。一人自右跪进胙于献官，献官受讫，一人自左跪接，捧由中门以退。赞：『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴、平身。通赞唱：『复位』。献官降自右阶复位。唱：『脆、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；典，平身。通赞唱『彻馔』。执事者各诣祚位前，稍移动笾豆。通赞唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；兴，平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛，各诣瘗所』。献官、陪祭官离位分东西班立；俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱：『望瘗』。引赞赞：『诣望瘗所』引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中；焚毕，以土实坎。通赞唱：『礼毕』。
附录
雍正十年覆准：各直省府州县卫所，其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛俱依定例，修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年议准：直省府州县社稷风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日，省会之地，督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官各按品级，照例文员列东班、武职列西班行礼；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府州县地方，如有提、镇、道员，亦令各按品级，分东西两班行礼；府州县系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员，佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员，令其虔诚执事。
按社稷之祀，自京师以及府州县皆有之。「通典」云：颛顼祀共工氏子句龙为后土，后土、社也；烈山氏子柱为稷，稷、田正也。唐、虞、夏因之。此社稷所由始。商汤因旱迁社，以后稷代柱，欲迁句龙，无可继者，故止。然王肃谓：社祭句龙、稷祭后稷，皆人鬼、非地神。而陈氏「礼书」又谓：社祭五土之祇、稷为五谷之神。郑康成亦谓：社为五土总神、稷为原隰之神。句龙有平水土功，故配社；后稷有播种功，故配稷。二说不同。汉元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷。唐、宋及元又以句龙配社、周弃配稷。配祀之制，初无定论。至于社、稷分合之义，「书」「召诰」言：社于新邑。孔注曰：社、稷共牢。周礼：封人，掌设王之坛壝。注云：不言稷者，举社则稷从之。陈氏「礼书」曰：稷非土，无以生，土非稷，无以见生生之效。故祭社必及稷。山堂「考索」曰：社为九土之尊、稷为五谷之长；稷生于土，则社、稷固不可分也。明洪武元年，颁坛制于天下郡邑，俱设于本城西北，右社、左稷。社主用石，长二尺五寸、广尺五寸，上微锐，立于坛上，半在土中，近南向北；稷不用主。十一年定共坛，合祭社稷；皆设木主，丹漆之。祭毕，藏于神库。社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉旧矣。儒先传说，人各不同。或云：句龙、后稷为配，或云非配即祀。传信传疑，未有考订。至明太祖主「孝经」说，以社为五土主、稷为五谷主。广土诸榖，不能遍祀，故合土以为社、推长以尊稷。祭以上戊日，报土功也；兆于西郊，言有成也：于义长矣。宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。
风云雷雨、山川、城隍同坛：在县治北郊。坛制：高三尺四寸，方、广各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。风云等神牌，赤质金字。雍正二年奏准：风云雷雨神居中、本县境内山州神居左、城隍神居右；祭毕，藏各神牌于城隍庙（祭仪，与祭社稷同）。
附录
「台湾县志」：『按风师、雨师见于「周官」，后世皆有祭。至唐天宝中，治增雷师于雨师之次；宋、元因之。然唐制，各以时别祭。明洪武初，仍增云师于风师之次，合祭于太岁月将坛。嘉靖十年，别建太岁月将坛，命王国、府州县亦祀风、云、雷、雨师。唐山川与雨师、雷师合祀，宋山川与社稷合祀，元以风雨雷师祔社稷而别祀山川。明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭岳镇、海渎坛。十八年，定王国祭山川，仪同社稷；但无埋瘗之文。凡岳镇、海渎及他山川所在，令有司岁二祭。国朝顺治初，定风云雷雨、山川、城隍共为一坛』。
先农坛：在县治东郊。坛制：高二尺一寸，方、广二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。坛前，耤田四亩九分。坛后立庙，奉先农之神（神牌高二尺四寸、广六寸；趺高五寸，广九寸五分。红质金字）。左右夹室：左贮祭器农具；右贮耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。东西配房：东为庖偪所。西住勤谨农夫二名，免其差徭、酌给口粮，于地丁粮内动支；令看守坛宇、灌溉耤田。地方官不时省视，查其力作收获。将每年所收米粟及用过粢盛数目，造册报布政司送户部查核（祭仪，见上「耕耤」条）。
附录
「台湾县志」：『按汉郑元谓：王社在耤田之中。唐祝钦明云：先农即社。宋陈祥道谓：社自社、先农自先农；耤田所祭，乃先农，非社也。至享先农与躬耕同日，礼无明文。惟「周语」曰：农正陈耤礼。而韦昭注云：祭其神，为农祈也。至汉以耤田之日祀先农，其礼始着。由晋迄明，相沿不废。国朝雍正四年覆准：令各省府州县择地照九卿所耕耤田四亩九分之数，设先农坛；率属员、耆老、农夫恭祭毕，行九推之礼。五年，题准耤田坛位规制颁行』。
厉坛：在县治兴隆庄北郊。坛制：方广一丈五尺，高二尺；陛前出各三级，缭以周垣。祭厉仪注：每岁凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、饭米三石，香烛酒纸随用。先期三日，主祭官斋沐更衣，用常服，备香烛、酒果牃告本处城隍。通赞唱：『行一跪三叩礼、兴、平身。诣神位前，跪。进爵，献爵，奠爵；俯伏，兴、平身，复位。又行一跪三叩礼，兴、平身。焚告文」。礼毕。本日，设城隍位于坛上，羊一、豕一。设无祀鬼神坛于坛下左右，书曰「本县境内无祀鬼神」。祭物：羊二、豕二，解置于器，同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕，通赞唱：『执事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。赞：『行一跪三叩礼，兴、平身。主祭官诣神位前，跪。三献酒，俯伏；、兴、平身，复位。读祭文』。读毕，又行一跪三叩礼、焚祭文并纸钱，礼毕。
（附）乡厉坛一，在淡水港东。康熙五十八年，知县李丕煜檄淡水司巡检王国兴建（旧郑氏时，自港东至琅峤皆安置罪人所，阴风悲号，白骨枕野，居民触之辄病疫。自是建坛祀之，不复为厉）今乡人致祭。（按「旧志」尚有万善堂，在一鲲身；今割归台湾县管辖。其在各乡者，如冈山、赤山、下淡水各处皆有坛祠，应并附乡厉云）。
附录
按厉坛祭死而无后及为物所害者。「春秋传」曰：鬼有所归，乃不为厉。祭法：王祭泰厉、诸侯祭公厉、大夫祭族厉。士丧礼：疾病祷于厉。郑氏谓：汉时，民间皆秋祠厉：则此祀达于上下矣。然后世皆不举行。明洪武三年定制：京都祭泰厉，设坛元武湖中；王国祭国厉、府州祭郡厉、县祭邑厉，皆设坛城北；里社，则祭乡厉。后定郡邑乡厉祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。国朝因之。
城隍庙：在县治北门外文庙右。康熙五十七年，知县李丕煜建（祭仪，与风云雷雨、山川坛并祀）。
附录
