大抵观圣人之出处，须看他至诚恳切处及洒然无累处。文中子说：「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。」又曰：「穷理尽性吾何疑？乐天知命吾何忧？」此说是。
或问：「文中子僭拟古人，是如何？」曰：「这也是他志大，要学古人。如退之则全无要学古人底意思。柳子厚虽无状，却又占便宜，如致君泽民事，也说要做。退之则只要做官，如末年潮州上表，此更不足说了。退之文字尽好，末年尤好。」
韩退之却有些本领，非欧公比。原道，其言虽不精，然皆实，大纲是。韩子。
器之问「博爱之谓仁」。曰：「程先生之说最分明，只是不子细看。要之，仁便是爱之体，爱便是仁之用。」
蒋明之问：「原道起头四句，恐说得差。且如『博爱之谓仁』，爱如何便尽得仁？」曰：「只为他说得用，又遗了体。」明之又问：「四字先后当如何？」曰：「公去思量，久后自有着落。」震。
或问「由是而之焉之谓道」。曰：「此是说行底，非是说道体。」问「足乎己无待于外之谓德。」曰：「此是说行道而有得于身者，非是说自然得之于天者。」
子耕问「定名、虚位」。曰：「恁地说亦得。仁义是实有的，道德却是总名，凡本末小大无所不该。如下文说『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」[莹田-玉]录详。
问：「『仁与义为定名，道与德为虚位』，虚位之义如何？」曰：「亦说得通。盖仁义礼智是实，此『道德』字是通上下说，却虚。如有仁之道，义之道，仁之德，义之德，此道德只随仁义上说，是虚位。他又自说『道有君子小人，德有凶有吉』。谓吉人则为基德，凶人则为凶德；君子行之为君子之道，小人行之为小人之道。如『道二：仁与不仁』；『君子道长，小人道消』之类。若是『志于道，据于德』，方是好底，方是道德之正。」
问：「原道上数句如何？」曰：「首句极不是。『定名、虚位』却不妨。有仁之道，义之道，仁之德，义之德，故曰『虚位』。大要未说到顶上头，故伊川云：『西铭，原道之宗祖。』」
「坐井观天」，谓天只如此大小，是他见得如此。须出井来看，方得。
退之谓：「以之为人，则爱而公。」「爱、公」二字甚有意义。
原道中举大学，却不说「致知在格物」一句。苏子由古史论举中庸「不获乎上」后，却不说「不明乎善，不诚乎身」二句。这两个好做对。司马温公说仪秦处，说「立天下之正位，行天下之大道」，却不说「居天下之广居」。看得这样底，都是个无头学问。
「韩子原性曰，人之性有五，最识得性分明。」蒋兄因问：「『博爱之谓仁』四句如何？」曰：「说得却差，仁义两句皆将用做体看。事之合宜者为义，仁者爱之理。若曰『博爱』，曰『行而宜之』，则皆用矣。」
韩文原性人多忽之，却不见他好处。如言「所以为性者五：曰仁义礼智信」，此语甚实。
问：「韩文公说，人之『所以为性者五』，是他实见得到后如此说耶？惟复是偶然说得着？」曰：「看它文集中说，多是闲过日月，初不见他做工夫处。想只是才高，偶然见得如此。及至说到精微处，又却差了。」因言：「惟是孟子说义理，说得来精细明白，活泼泼地。如荀子空说许多，使人看着，如吃糙米饭相似。」
问：「退之原性『三品』之说是否？」曰：「退之说性，只将仁义礼智来说，便是识见高处。如论三品亦是。但以某观，人之性岂独三品，须有百千万品。退之所论却少了一『气』字。程子曰：『论性不论气，不备；论气不论性，不明。』此皆前所未发。如夫子言『性相近』，若无『习相远』一句，便说不行。如『人生而静』，静固是性，只着一『生』字，便是带着气质言了，但未尝明说着『气』字。惟周子太极图却有气质底意思。程子之论，又自太极图中见出来也。」
韩文公原鬼，不知鬼神之本只是在外说个影子。
至问：「韩子称『孟子醇乎醇，荀与扬大醇而小疵』。程子谓：『韩子称孟子甚善，非见得孟子意，亦道不到；其论荀扬则非也。荀子极偏驳，只一句「性恶」，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？』至谓韩子既以失大本不识性者为大醇，则其称孟子『醇乎醇』，亦只是说得到，未必真见得到。」先生曰：「如何见得韩子称荀扬大醇处，便是就论性处说？」至云：「但据程子有此议论，故至因问及此。」先生曰：「韩子说荀扬大醇是泛说。与田骈慎到申不害韩非之徒观之，则荀扬为大醇。韩子只说那一边，凑不着这一边。若是会说底，说那一边，亦自凑着这一边。程子说『荀子极偏驳，扬子虽少过』，此等语，皆是就分金秤上说下来。今若不曾看荀子扬子，则所谓『偏驳』、『虽少过』等处，亦见不得。」
至问：「孟子谓『杨墨之道不息，孔子之道不着』。韩文公推尊孟氏辟杨墨之功，以为『不在禹下』，而读墨一篇，却谓『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韩文公第一义是去学文字，第二义方去穷究道理，所以看得不亲切。如云：『其行己不敢有愧于道。』他本只是学文，其行己但不敢有愧于道尔。把这个做第二义，似此样处甚多。」
先生考订韩文公与大颠书。尧卿问曰：「观其与孟简书，是当时已有议论，而与之分解，不审有崇信之意否？」曰：「真个是有崇信之意。他是贬从那潮州去，无聊后，被他说转了。」义刚曰：「韩公虽有心学问，但于利禄之念甚重。」曰：「他也是不曾去做工夫。他于外面皮壳子上都见得，安排位次是恁地。于原道中所谓『寒而后为之衣，饥然后为之食，为宫室，为城郭』等，皆说得好。只是不曾向里面省察，不曾就身上细密做工夫。只从粗处去，不见得原头来处。如一港水，他只见得是水，却不见那原头来处是如何。把那道别做一件事。道是可以行于世，我今只是恁地去行。故立朝议论风采，亦有可观，却不是从里面流出。平日只以做文吟诗，饮酒博戏为事。及贬潮州，寂寥，无人共吟诗，无人共饮酒，又无人共博戏，见一个僧说道理，便为之动。如云『所示广大深迥，非造次可喻』，不知大颠与他说个什么，得恁地倾心信向。韩公所说底，大颠未必晓得；大颠所说底，韩公亦见不破。但是它说得恁地好后，便被它动了。」安卿曰：「『博爱之谓仁』等说，亦可见其无原头处。」曰：「以博爱为仁，则未有博爱以前，不成是无仁！」义刚曰：「他说『明明德』，却不及『致知、格物』。缘其不格物，所以恁地。」先生曰：「他也不晓那『明明德』。若能明明德，便是识原头来处了。」又曰：「孟子后，荀扬浅，不济得事。只有个王通韩愈好，又不全。」安卿曰：「他也只是见不得十分，不能止于至善。」曰：「也是。」又曰：淳录云：「问：『禅学从何起？』曰云云。」「佛学自前也只是外面粗说，到梁达磨来，方说那心性。然士大夫未甚理会淳录作「信向」。做工夫。及唐中宗时有六祖禅学，专就身上做工夫，直要求心见性。士大夫才有向里者，无不归他去。韩公当初若早有向里底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所见，只它些小近似处。不知只是近似，便把做一般。这里才一失脚，便陷他里面去了！此等不尽然，亦间有然者。」
退之与大颠书，欧公云，实退之语。东坡却骂以为退之家奴隶亦不肯如此说！但是陋儒为之，复假托欧公语以自盖。然观集古录，欧公自有一跋，说此书甚详，东坡应是未见集古录耳。看得来只是错字多。欧公是见它好处，其中一两段不可晓底都略过了，东坡是只将他不好处来说。
退之晚来觉没顿身己处，如招聚许多人博塞去声。为戏，所与交如灵师惠师之徒，皆饮酒无赖。及至海上见大颠壁立万仞，自是心服。「其言实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱」，此是退之死款。乐天莫年卖马遣妾，后亦落莫，其事可见。欧公好事，金石碑刻，都是没着身己处，却不似参禅修养人，犹是贴着自家身心理会也。宋子飞言：「张魏公谪永州时，居僧寺。每夜与子弟宾客盘膝环坐于长连榻上，有时说得数语，有时不发一语，默坐至更尽而寝，率以为常。」李德之言：「东坡晚年却不衰。」先生曰：「东坡盖是夹杂些佛老，添得又闹热也。」
韩退之云：「磨砻去圭角，浸润着光精。」又曰：「沈浸醲郁。」又曰：「沈潜乎训义，反复乎句读。」杜元凯云：「优而游之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。」而今学者都不见这般意思。又曰：「『磨砻去圭角』，易晓；『浸润着光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是将圣人言语只管浸灌，少间自是生光精，气象自别。」
包显道曰：「新史做得韩退之传较不甚实。」先生曰：「新史最在后，收拾得事须备。但是它要去做文章，[戋刂]地说得不条达。据某意，只将那事说得条达，便是文章。而今要去做言语，[戋刂]地说得不分明。」
韩文公似只重皇甫湜，以墓志付之，李翱只令作行状。翱作得行状絮，但湜所作墓志又颠蹶。李翱却有些本领，如复性书有许多思量。欧阳公也只称韩李。又一条云：「退之却喜皇甫湜，却不甚喜李翱。后来湜为退之作墓志，却说得无紧要，不如李翱行状较着实。盖李翱为人较朴实，皇甫湜较落魄。」
浩曰：「唐时，莫是李翱最识道理否？」曰：「也只是从佛中来。」浩曰：「渠有去佛斋文，辟佛甚坚。」曰：「只是粗迹。至说道理，却类佛。」问：「退之见得不甚分明。」曰：「他于大节目处又却不错，亦未易议。」浩云：「莫是说传道是否？」曰：「亦不止此，他气象大抵大。又欧阳只说『韩李』，不曾说『韩柳』。」
韩退之，欧阳永叔所谓扶持正学，不杂释老者也。然到得紧要处，更处置不行，更说不去。便说得来也拙，不分晓。缘他不曾去穷理，只是学作文，所以如此。东坡则杂以佛老，到急处便添入佛老，相和去声。倾户孔切。瞒人。如装鬼戏、放烟火相似，且遮人眼。如诸公平日担当正道，自视如何！及才议学校，便说不行，临了又却只是词赋好，是甚么议论！如王介甫用三经义取士。及元佑间议废之，复词赋，争辨一上，临了又却只是说经义难考，词赋可以见人之工拙易考。所争者只此而已，大可笑也！
韩退之及欧苏诸公议论，不过是主于文词，少间却是边头带说得些道理，其本意终自可见。
