西旅献獒，西戎远国贡大犬。獒，五羔反。马云：“作豪，酋豪也。”太保作《旅獒》。召公陈戒。召，时照反，后“召公”皆仿此。
旅獒因獒而陈道义。
[疏]“西旅”至“旅獒”正义曰：西方之戎有国名“旅”者，遣献其大犬，其名曰“獒”，於是太保召公因陈戒。史叙其事，作《旅獒》。传“西戎”至“大犬”正义曰：“西旅”，西方夷名。西方曰“戎”，克商之后乃来，知是“西戎远国”也。“獒”是犬名，故云“贡大犬”。传“召公陈戒”正义曰：成王时召公为太保，知此时“太保”亦召公也。《释诂》云：“旅，陈也。”故云“召公陈戒”。上“旅”是国名，此“旅”训为陈，二“旅”字同而义异。郑云：“獒读曰豪，西戎无君名，强大有政者为酋豪。国人遣其遒豪来献见於周。”良由不见古文，妄为此说。
惟克商，遂通道于九夷八蛮。四夷慕化，贡其方贿。九、八言非一。皆通道路，无远不服。贿，呼罪反。西旅厎贡厥獒，西戎之长，致贡其獒。犬高四尺曰獒，以大为异。厎，之履反。长，丁丈反。太保乃作《旅獒》，用训于王。陈贡獒之义以训谏王。
[疏]“惟克”至“于王”正义曰：惟武王既克商，华夏既定，遂开通道路於九夷八蛮，於是有西戎旅国致贡其大犬名獒。太保召公乃作此篇，陈贡獒之义，用训谏於王。传“四夷”至“不服”正义曰：《曲礼》云：“其在东夷、西戎、南蛮、北狄。”经举“夷”、“蛮”则戎狄可知。“四夷慕化，贡其方贿”，言所贡非独旅也。四夷各自为国，无大小统领，“九、八言非一也”。释地云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”又云：“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方。”上下二文三方数目不同。《明堂位》称九夷、八蛮、六戎、五狄，与《尔雅》上文不同。《周礼》职方氏掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人。郑玄云：“四、八、七、九、五、六，周之所服国数也。”遍检经传，四夷之数，参差不同，先儒旧解，此《尔雅》殷制，《明堂位》及《职方》并《尔雅》下文云八蛮在南，六戎在西，五狄在北，皆为周制，义或当然。《明堂位》言六戎、五狄，《职方》言五戎、六狄，赵商以此问郑，郑答云：“戎狄但有其国数，其名难得而知。”是郑亦不能定解。言“克商，遂通道”，是王家遣使通道也。《鲁语》引此事，韦昭云：“通道，译使怀柔之。”是王家遣使通彼，彼闻命来献也。言其通夷蛮而有戎贡，是四夷皆通道路，无所不服。传“西戎”至“为异”正义曰：“西戎之长”谓旅国之君。“致贡其獒”，或遣使贡之，不必自来也。“犬高四尺曰獒”，《释畜》文。《左传》晋灵公有犬谓之獒。旅国以犬为异，故贡之也。
曰：“呜呼！明王慎德，四夷咸宾。言明王慎德以怀远，故四夷皆宾服。无有远迩，毕献方物，惟服食器用。天下万国无有远近，尽贡其方土所生之物，惟可以供服食器用者。言不为耳目华侈。供音恭。为，于伪反。侈，昌氏反，又式氏反。王乃昭德之致于异姓之邦，无替厥服。德之所致，谓远夷之贡，以分赐异姓诸侯，使无废其职。分宝玉于伯叔之国，时庸展亲。以宝玉分同姓之国，是用诚信其亲亲之道。
[疏]“曰呜呼”至“展亲”正义曰：“呜呼！”叹而言也。自古明圣之王，慎其德教以柔远人，四夷皆来宾服。无有远之与近，尽贡其方土所生之物。其所献者惟可以供其服食器用而已，不为耳目华侈供玩好之用也。明王既得所贡，乃明其德之所致，分赐於彼异姓之国，明己德致远，赐异姓之国，令使无废其服职事也。分宝玉於同姓伯叔之国，见已无所爱惜，是用诚信其亲亲之道也。传“天下”至“华侈”正义曰：以言“无有远近”，是华夷总统之辞。《释诂》云：“毕，尽也。”故云天下万国无有远之与近，尽贡其方土所生之物。“惟可以供服食器用”者，玄纁絺纻供服也，橘柚菁茅供食也，羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也。下言“不役耳目”，故知言“不为耳目华侈”也。《周礼·大行人》云：“九州之外谓之蕃国，世壹见，各以其所贵宝为贽。”郑玄云：“所贵宝见经传者，犬戎献白狼、白鹿是也，馀外则《周书·王会》备焉。”案《王会》篇诸方致贡，无所不有，此言“惟服食器用”者，远方所贡虽不充於器用，实亦受之，召公深戒武王，故言此耳。传“德之”至“其职”正义曰：明王有德，四夷乃贡，是“德之所致，谓远夷之贡”也。“昭德之致”，正谓赐异姓诸侯，令其见此远物，服德畏威，无废其贡献常职也。《鲁语》称，武王时，“肃慎氏来贡楛矢、石砮、长尺有咫。先王欲昭令德之致远，以示后人，使永监焉，故铭其楛曰‘肃慎氏贡矢’，以分大姬，配虞胡公而封诸陈。古者分异姓以远方之贡，使无忘服也。故分陈以肃慎氏之矢”。是分异姓之事，礼有异姓庶姓，异姓，王之甥舅；庶姓与王无亲。其分庶姓亦当以远方之贡矣。传“以宝”至“之道”正义曰：宝玉亦是万国所贡，但不必是远方所贡耳。“以宝玉分同姓之国”，示己不爱惜，共诸侯有之，是“用诚信其亲亲之道”也。言用宝以表诚心，使彼知王亲爱之也。定四年《左传》称分鲁公以夏后氏之璜，是“以宝玉分同姓”也。异姓疏，虑其废职，故赐以远方之物摄彼心。同姓亲，嫌王无恩，赐以宝玉贵物表王心。此亦互相见也。
人不易物，惟德其物。言物贵由人，有德则物贵，无德则物贱，所贵在於德。易，羊质反。德盛不狎侮。盛德必自敬，何狎易侮慢之有？易，以豉反。狎侮君子，罔以尽人心。以虚受人，则人尽其心矣。尽，津忍反，下同。狎侮小人，罔以尽其力。以悦使民，民忘其劳，则力尽矣。
[疏]“人不”至“其力”正义曰：既言分物赐人，因说贵不在物。言有德无德之王，俱是以物赐人，所赐之物一也，不改易其物。惟有德者赐人，其此赐者是物。若无德者赐人，则此物不是物矣。恐人主恃已赐人，不自脩德，言此者，戒人主使脩德也。又说脩德之事，德盛者常自敬身，不为轻狎侮慢之事。狎侮君子，则无以尽人心，君子被君侮慢，不肯尽心矣。狎侮小人，则无以尽其力，小人被君侮慢，不复肯尽力矣。君子不尽心，小人不尽力，则国家之事败矣。传“言物”至“於德”正义曰：有德不滥赏，赏必加於贤人，得者则以为荣，故“有德则物贵”也。无德则滥赏，赏或加於小人，贤者得之反以为耻，故“无德则物贱”也。所贵不在於物，乃在於德。传“以虚”至“心矣。”正义曰：“以虚受人”，《易·咸卦》象辞也。人主以己为虚，受用人言，执谦以下人，则人皆尽其心矣。传“以悦”至“尽矣。”正义曰：《诗序》云：“悦以使民，民忘其死。”故云“以悦使民，民忘其劳”。在上抚悦之，则人皆尽其力矣。此“君子”谓臣，“小人”谓民，《太甲》曰“接下思恭”，不可狎侮臣也。《论语》云“使民如承大祭”，不可狎侮民也。襄九年《左传》云“君子劳心，小人劳力”，故别言之。
