恕谷二卦爻之象与占不可分系辞，传曰：设卦观象，六十四卦皆象也，系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所系之辞，皆象也，而遇其辞者，卽以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰彖以言象，而首干卦，元亨利贞四字，祇论占不设象，谓之何邪？潜龙勿用，观下象传曰潜龙勿用，阳在下也。文言曰潜龙勿用下也，潜龙勿用阳气潜藏。明作一句读，明以无用卽指潜龙言。今分潜龙为象，勿用为占，母乃非经旨乎？如坤初之履霜坚冰，至上之龙战于野，明明皆象不可言占，朱子亦以为占卽在内，然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九，以于飞、垂翼为象，于行不食有言为占，则占出行者可也，而占鸟雀者不又当。以于飞垂翼为占，而于行不食有言为象乎？何以分焉。[以下周易传注]系辞传曰：爻者言乎变者也，又曰道有变动，故曰爻。故蔡墨曰：干之姤潜龙勿用游吉，曰：复之颐迷复凶，朱震易传载陆绩曰：阳在初称初九，去初之二称九二，则初复七；阴在初称初六，去初之二称六二，则初复八。初三七八，经书九六，七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。故苏轼亦言卦主静、爻主动，是爻论变古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材则爻亦有材，圣人辞象，其材以待占者，本爻之爻互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。颜习斋先生曰：旧解干干惕若为昼夜惕厉，未析也，终日干干者，昼则习行子臣弟友礼乐兵农之学也；夕惕若者，夜元事作，则用操存省察之功也。传曰终日干干，行事也，曰行事，则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣。理气心性，后儒之习谈也，易则不多言气。惟曰干阳物，坤阴物，又曰百物不废，惧以终始。论语以仁知孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事执事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，与后儒虚实大有分矣。汉焦延寿有一阴一阳自姤复、五阴五阳自夬剥之说，宋人因之为卦变，仲氏易因之为推易，大约谓一阳五阴之卦，皆自复剥而来；一阴五阳之卦，皆自姤夬而来；二阳四阴之卦，皆自临观而来；二阴四阳之卦，皆自大壮遯而来；三阴三阳之卦，皆自否泰而来。朱子以为非作易本旨，乃卦成后有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，为卜筮观玩之一助，亦可。而以诸卦自复剥等来，则断不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有师卦自复卦来、讼卦自遯卦来之理邪？且六子助天地以生万物者也，而震巽坎离艮兑反生自临观等卦，则傎甚矣，以至干宝谓干之初九自复来、九二自临来，诸卦反生乾坤，更颠倒凌乱之极矣，乌可训邪？至来知德，又专归反对，名之曰综，夫反对见于杂卦，本属经义，但专以此解注来诸辞，则其说有难尽通者，如贲与噬嗑反对，贲彖曰：柔来，而文刚来注曰：噬嗑上卦之柔来，文贲之刚柔，指离之阴卦，刚则艮之阳卦，分刚上，而文柔来注曰：分噬嗑下卦之刚，上而为艮，以文柔刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。
夫噬嗑上卦为离，下卦为震，是亦可曰柔文刚、刚文柔矣。且分字何解，犹是一阳二阴之卦，祗一倒观，并无移动，何以言分？一阳来复为复，三阳交阴为泰，临二阳上进己过于复，则阴退顺可以相感，未至于泰，则阴尚盛，未卽相交，其于阴也有临之象焉。故杂卦曰：临观之义，或与或求，言阳与阴也，二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中，而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就画卦取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合观卦己阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉。圣人于阳长而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图，谓乾坤一交而为姤复，再交而为遯临，三交而为否泰，以变诸卦是古圣之作六十四卦也，先有乾坤，二六画卦，乃以乾坤交而为姤复，六卦再以姤复六卦变而为师比等，五十六卦则是乾坤生姤复，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也，尽背圣言矣。复则亨矢以反易，观之干阳穷，剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行上为坤顺，是反动而以顺行也，则阳自出而入复于无疾，虽坤朋尚来而顺以行之则无咎，夫一阴一阳道也。今阳反而复于道，自剥尽为坤，剥上一爻历坤六爻，共得七爻，一爻当一日，七日而来复，天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往，刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也，生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可见者莫过于一阳之初生，无往不复，有断必续，为物不二。干知大始，复不其见天地之心乎。朱子卦变图，复剥临观等互相往来，仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图，以剥复等十辟卦为聚卦，祇可易为他卦，不受他卦。易谓十卦，彖传内并无刚柔往来诸辞，可证。然复卦明曰七日来复，刚反何尝无刚柔往来辞邪？则聚卦与易分卦受易之说，不必泥矣。一阴一阳分立两道也，一阴一阳迭运一道也，其继续不已、造化流转者，乃阴阳本然之善也。韩康伯注曰：道者何无之称也，在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。苏氏易传曰：圣人知道之难言，借阴阳以言之。阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，葢见其继者而已。朱氏本义曰：阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。又曰：阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。又宗程张论性曰：性有义理、有气质，义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未僃。信如诸说，则改圣经曰：无之谓道，一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？说卦曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，是明以阴阳仁义皆为道矣。而曰不是道，将仁义亦非道乎？阴阳刚柔仁义其实也，谓之道者，名也，如甲有身实也，呼甲身日长人，其名也，今谓甲身不是长人，长人在甲身先，所以为甲身者也，其可通乎？在天道为元亨利贞，在人性为仁义礼智，元亨利贞非气乎？仁义礼智不可见，而发为恻隐羞恶辞让是非，非气之用乎？性心生也，心非气质而何？以阴阳之气之流行也谓之道，以其有条理谓之理，今乃分理道别为一物曰理，道善而气恶，不亦诞乎。夫以无为宗出于庄老，韩苏明主之，朱子闇惑之，而诋孟子反圣言，异哉。大衍之数所以象两象三象四时，象闰者以其原为天地之数也，天数有五，一三五七九也，地数有五，二四六八十也，而一三五七九同为奇，二四六八十同为偶，是五位相得，乃由天数一三五七九合之为二十有五，地数二四六八十合之为三十，则天地之数各有所合，共五十有五。夫天地之数以五为率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五为五十，则数终矣。如君子小人之泽以五世，王者之兴以五百年，言极数不过是也，而合天地之数实五十。又五所谓终则有始，天行也，而筮用成数，犹阴阳用老象，以终则必变也。故释去有五，而用五十卜筮之，成变化而行鬼神，以此也。五数小衍也，五十之数大衍也，大衍之数本于天地之数，故上言大衍，五十而下直接以天数五、地数五、五十有五以释之，将天一地二反置后文，复起诘端。宋人不知，妄为移易，且有谓大衍非文王事者，母乃侮圣言与。郑康成注天一地二章曰：天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中，阳无耦阴无配，未相成也。地六成水于北，与天一并天七成火于南，与地二并地八成木于东，与天三并天九成金于西，与地四并地十成土于中，与天五并。然其说不始康成，杨雄太玄以三八为木，四九为金，二七为火，一六为水，五五为土。吕不韦月令曰：木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。葢自战国末卽有其说矣，而实与易道刺谬。系辞曰：干大生，坤广生，皆生也，而成在其中。观坤曰资生卽曰成物可见也。不则干知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何说乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以当生于天而成于地，火金何以当生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天气也，则何物不需天气者？取火于日，空中有火，火不实生于天乎？土之生似当先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因据之为相生之数，则洪范枚举，不容无序，非为生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思，岂亦先生貌后生言以及视听思乎？夫土卽地也，岂有地犹无土，待生水火木金后而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？况六七八九十之数，复何自焉？后人以此演河洛图太极，为生人生物之原，乃圣经祇有五十五数以为大衍之本，而并不及五行生成一语，岂经旨亦尚有阙漏邪？其为穿凿附会灼无疑也。故五德相禅之妄，高拱本语明辨之。五行生成之说，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更为诬经。闻之毛河右云：以卦义言，离为火坎为水巽为木矣，然震为雷不为木，艮为山不为土，兑为泽不为金，卽干之为金，不过与为玉并言，非专属金也。以卦位言，则震木兑金离火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四维。卽曰坤艮属土正合五行，然何以水火各一卦，而金木与土则各有复卦，且何以中央之土反无卦位也？以卦数言，则天一为坎地二为离天三为震地四为兑，而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之，似矣，然而土为五十，反为卦数所不取。夫参同契云三五至精，五行之数全在正五，今卦有合五而无正五，如金水为一五、木火为一五皆可，两合而土之正五，卦何以反不及也？
