自下第二约能说仪式以教。于中有三。一说仪。二离失具德。三劝说。初说仪有二。一法。二喻。法中无说无示者。远云。明无说人。将言对法名说。宣法对人名示。理中无此名无说示。其听法者。无闻无得明无听人。以耳对言名闻。以闻解法名得。理中无此名无闻得。谚云。夫说法者明法非无。无说无示彰法非有。非有故离常。非无故离段。非有非无即离段常。是名正说。其听法者明法非无。无闻无得彰法非有。非有离常非无段。离段常名曰正闻。又云。说时离言故云无说。以法示人。实法性空。示无所示。故云无示。无闻无得者。常闻正法。以法体空故曰无闻。依闻而证。证得实法。法体性空。得而不得故名不得。测云。实相法体无名故不可说。无相故不可示。不可说故无闻。不可示故无得也。又云。宣说诸法无有实说故称不说。以法示人无有实示故云无示。耳闻正法无有实闻故名无闻。解心得法无有实得云无得。此离遍计情执也。故无垢称经云。夫说法者一切皆是增益损减。其听法者亦复皆是增益损减。庄云。论说法之人多有示之心。听法之徒并有闻得之相。今言说法之者无说无示。终日谈论未曾有说。终日诲导未曾示人。非是杜口不说不示也。其听法者无闻无得。终日听法而未曾闻。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不听以为无闻。非是都无所获以为无得。良由闻者毕竟净也。故思益经云。若有菩萨于此众中作是念。今说是法。当知是人即非听法。所以者何。不听法者乃为听法也。譬如幻士为幻人说法。当建是意。说法者此举喻况譬如幻士明无说人。为幻人说法明无听者。非谓法无名相即无说。听之者人我性空。谁为说。听之者当建是意。如幻士为幻人说也
当了已下第二明其说法之德。翻前四失以明四德。当了根者。第一彰说法人知根之德。明了众生根利钝故。善于知见者。二明证法之德。证深法故无所挂碍。大悲心者第三明大悲之德。善为众生演大乘故。大乘之法拔苦尽原。所以成悲也。报佛恩者。四明报恩之德。善教众生发菩萨心自致成佛。成佛即有法。有法即化众生。是其僧宝展转相教。故名三宝不段即报佛恩也
然后说法者。第三识仪离失劝如法说也
维摩诘说是法时者。上来第二教教呵竟
此下第三明八百居士发心。是其教益我无已下第四结不堪也
佛告迦叶者是性。翻为饮光。饮光是古仙名。此仙身有光明能饮诸光令不现前。故以为名也。其人是饮光仙人种族。即以为名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆罗门种。其家巨富。妇名婆仙。其人昔于迦叶佛时作装像师时。有一女持一金珠寄此像师修营佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世还为夫妻。身并金色。在俗无欲。同皆出家齐得罗汉。迦叶在日常与如来对坐说法。佛灭度后所有法藏悉付迦叶。迦叶后时结集三藏竟。至鸡足山入灭心定。全身不散。后弥勒佛出世之时以足案山而出。在大众中作十八变度人无量。然后灭身。未来成佛号曰光明。弟子之中头陀第一。以无平等大悲具有四失故被呵也。文四同前
就其第三释所以中。初征后释。所以言我不堪问疾者何忆念已下广释所以。就中。有二一出昔被呵之事。二时维摩下明其教呵得失之相。前中贫里而行乞者有四义。一者迦叶本为慈心行。于头陀福利众生。以其贫者先不殖福招此苦报。今从贫乞令离贫苦。二迦叶是大声闻得灭尽定。供养之者皆得现报。今愍斯长苦。所以从乞。三富者嫡奢难化。贫者受导易从。四若从富乞即有名利之嫌。今从贫乞即念少欲之行。故从贫乞
第二教呵相中先呵后教。时我世尊已下迦叶闻法发心呵中。有悲心而不普者。舍富从贫。欲使贫者得富。不觉富者还贫。故非普也。就正教中大文有两。一者正教翻失显得。二如是食者已下以其德故施受二人俱获胜益。前中初先翻彼四失即成四得。然后食下一句总结。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三见邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不为不食。三不为坏和合相。四不为不受。住平等法应行乞食者。翻其初失欲食。令学者为证清净平等法身而行乞故。然后可食下诸句中类同此释。或平等有四。一人平等。众生普视。二法平等。真如佛性。三心平等。须发普心贵贱等观。四行平等。须发普行贫富同乞。今此文中约行平等也。不食故应行乞食者。谈云。翻第二失。真体离缘涅槃平等不假于食。应以此心而行乞食。若然即终日食终日涅槃。其道无二也。庄云。旧诸师解不食即涅槃。为涅槃故行乞食。释还成他义。小乘人乞食并为求涅槃急如火。若作此呵。未成呵责。今此文意皆以实相平等折彼执心。今明即食为不食。汝若能无所食乃可取食。为坏和合相应取揣食者。谈云。翻第三失。阴界入等名和合相。虽取揣食为坏生死五阴身故。唯求离相清净菩萨故行乞也。庄云。三尘假合成其段食名为和合。汝能了食无所食。即是坏和合也。故无垢称云。为欲坏彼于食执故应行乞食也。为不受故应受彼食者。谈云。翻第四失。法身常住不受生死身也。应以此心而受彼食。若然即终日受食而不曾受也。庄云。如受食时了食性空。受无所受也。故无垢称云。为欲受他所施食故应从乞食
以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失显得。于中有二。初句总教。所见色下第二别言。聚落者村坊城邑白衣住处名为聚落。迦叶乞食必入聚落。见有贫富即舍富从贫。今观聚落性空众生非有。何为舍富从贫畏而不入。若然即终日聚落终日平等也。别中约就根尘等法以理正教。以声闻人未证法空见尘是有对之起怖故。教令观空。于乞食时多于六尘而生诸结故须教观。此文之中于六尘境依法各异。于色尘境教观根空而为对治。于声尘境教观境空而为对治。于香味两尘教观识空而为对治。于触尘境教观能取所取性空而为对治。于法尘境亦教观境空而为对治。一相如此互从皆得。所见色与盲等者。夫入聚落必有见闻。凡夫见闻即空诸结。二乘见听怖以六尘。令双厈凡小故辩菩萨法也。盲人无根于境不着故不分别色形美恶。故无达顺。行者观眼从因缘生无性故空。即识不生。故无分别。故下经云。若知眼性于色不贪不恚不痴。是即寂灭安住其中。非是闭目不见名为盲人。常对四色而不取相故是如盲。譬如五指涂空。空无像现。眼亦如是。虽对色尘了眼性空见无所见。故如盲也。若约互从因缘和合眼能见色。今观眼空。识亦非有。识性既空。识即不生。三法体空即无分别。所以如盲也。故法句经云。眼自不见。属诸因缘缘。非见性眼即是空。色属眼时名色为色。若眼性空。色亦无实也。所闻声与响等者。声从缘生。无有自性。无性即空。与响何异。所嗅香与风等者。香随风转。自体不实。既譬如风不空何也。又云。风行香林无心分别。行人亦示了识性空。虽复嗅香竟无别也。远云。风事浮粗人多不着观。香似彼故无贪着也。所食味不分别者。六味缘生根非自有。妄识体空何所分别。远云。瓢杓无心虽在诸味不生分别。行者应尔。当如瓢杓不生分别。受诸触如智证者。如圣人证果之时理无能所。行者亦尔。观身空故无其能触。境空故无其所触。能所双亡故如智证也。知诸法如幻相无自性无他性者。阴界入等名为诸法。法体性空故云如幻。从缘而生故无自性。无自性故亦无他性。自他既无即不共生。所以不然。不无因故。故不灭。又云。不无因者。有因当不生。无因依何生也。既无有生亦无有灭。故中论云。诸法不自生亦不从他生不共不无因。是故知无生。又云。无自性者籍缘生也。无他性者自因生也。本自不生者谓无作用也。今即无灭者缘生似有也。对法论云。自种有故不从他生。待缘生故非自作。俱无作用故不共生。有功能故不无因也。又云。释有三义。一总。二即。三相待。总者诸法当分无不是自。但言无自即以总破诸法使无他也。即者举他望自。自即为他。今既无自即亦无他也。相待者自他相待。既明无自。更待谁说他。故前明无自。此明无他也。法本不然。今无灭者然犹生也。解有三义。一约圆成。二空真如性无生灭。故云不然不灭。二依他从缘而生。生即不生。从缘而灭。灭无所灭。故称不然不灭。三约遍计。愚夫横计当情似有。体性本空实无生灭。故云不然不灭也
若能不舍八邪已下。第三呵取邪正翻失显得。远云。声闻独善故舍八邪入八解脱。菩萨兼利随物视同故不舍八邪入八解脱。谚云。言八解者翻八正道以为八邪。谓邪见邪思惟邪语邪业乃至邪定。入八解脱者遂翻八邪以为解脱。谓正见乃至正定。亦可是彼内有色相外观色等八解脱也。邪正既异。云何不舍于邪而入正也。是大难解。有人云。谓诸佛菩萨虽自正证而以大悲应同于邪故云不舍。如此释者大成猛狼。既云应同久已舍竟。云何不舍。又此文中呵彼凡小不达法空心有取舍。呵之欲令学于大乘平等真观。何得乃就应同者释。都不相应。今解云何。净名妙契真如体非邪正。妄情分别谬见是非。如此惑与理相违。悲伤不已。今正教之观。此邪倒从妄心起。心尚非有。妄依何生。达妄体空即真解脱。理既不居邪正。岂有缚脱之名。今已无邪可舍名入解脱也。又云。二乘舍八邪而入八正。大士识邪性空与正无异。所以不舍而入。以无可入对彼舍入故云不舍入也。以邪相入正法者。远云。前就因此约果以教。邪相世间正法涅槃。声闻独善舍邪入正。菩萨兼利随物现同。故不舍邪入正法也。又云。二乘舍邪入正。大士悟邪正俱空。解空不异故名为入。何为离邪而求正也。若欲除邪别觅正者。如第二头第三手等。失之远矣。故下经云。住正道者不分别邪正也。以一食施一切
第四诃心不普翻失显得。凡小之类阙于大悲。其所得食不能广济。但欲自资。无心为物故。今教之食无定相广狭随心。心小故但益一身。心大故遍于凡圣。若能普施即福利弘多。岂得限心而独食也。庄云。法界之食一多无二。知一即多故以一食施一切。然后可食者。此之一句总结。向前具四德者可得食之即显失者不合食也。上来教呵竟
下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各获胜益。文中有三。一明受者。离六相故行于中道。二其有施下明施人。无四别得平等福。三是为正入已下总结显胜。前中六相者作三对说。初言非有烦恼非离烦恼。是其初对。凡夫有烦恼。二乘离烦恼。菩萨了烦恼性空。非有烦恼故不同凡夫。非离故不同二乘。故无垢称云。非有障染非离障染也。又云。顿悟菩萨段分别二障。非有烦恼。留俱生惑助悲愿力受生。非离烦恼也。或惭悟菩萨无漏行圆。非有烦恼。随俗现起。非离烦恼也。若能如上平等食者即法身食也。故下经云。住正道者不见邪正等也。非入定意非起定意者。是第二对。诸声闻等摄心为定。起心为散。菩萨不尔。行中道故静乱俱融。于一切时无不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不乱。不同凡夫。非起定意也。满云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟还入定生施主福。大士识定乱无二。终日食而终日定。故无出入异也。非住世间非住涅槃者。是第三对。凡夫住世间。二乘住涅槃。法身大士了世间空故不住世间。解涅槃空故不住涅槃。故下经云。我及涅槃此二皆空。又思益经云。诸佛如来不得生死不得涅槃。佛胜弟子得解脱者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成满得涅槃。非住世间。大悲已满常利他。故不住涅槃也。第二施者无四别。无大福无小福者。迦叶意谓施圣人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不见凡圣有异。不见由之优劣。何有福之大小。故云无大无小。无垢称经云。无大果无小果也。不为益不为损者。理无增损。无大福故不为益。无小福故不为损也。第三是为正入佛道者。正显叹胜。佛道者佛所得道。谓正体后得二智。既知受者无六相。施者无四别。岂非人平等佛道也。不依声闻者。举劣辩胜。声闻分别未亡故不依也。若如是食为不空食者结叹劝修也。上教诃讫
时我已下是第三迦叶彰已闻法发心舍小乘执。于中四句。一自发大心。二复作是念下彰净名德。三其谁已下劝他发心。四我从已下彰己及他俱舍小行。是故已下结不堪也
佛告须菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德经云。舍卫城中有长者名拘留。父为无子故祠天求子。空声应言。汝福得多无堪来者。有天王命终应生君家。后便诞身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以问相师。相师告云。现空唯善表大。解空第一故曰空生。后长大请父延佛。设食即随佛还祇洹精舍作沙门。思念人物俱空获阿罗汉果得无诤三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辩前。大迦叶以无平等大悲舍其大乘乐于小法。不能贫富平等。阙助成之行。所以舍富从贫乞。今须菩提阙平等空智。欲舍小法别求大乘。不能以富等贫。谬见邪正遂舍于贫而从富乞。此并未会不二之真故被呵也。文四同前第三释中。初征后释。释中有二。一举昔日被呵之事。二时维摩下辩其得失教呵之相。前中入舍从乞食者。须菩提自念。若从贫乞恐成恼乱令诸众生得嫌嫉之罪。故须舍贫唯从富乞。故今须入维摩诘舍
