小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
“黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。
“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也，故称“血”，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复“玄黄”之杂矣。
屯 卦（第 三）
坎上
震下
“屯”：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
因世之“屯”，而务往以求功，功可得矣；而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主②，虽有往者，夫谁与为乱？
【校注】
① 欲往者：《苏氏易传》作“欲往焉者”。
② 主：《苏氏易传》作“生”，上言“天下有侯”，下句应为“归安其主”，故不从。
《彖》曰：“屯”，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。
“屯”有四阴，“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”，其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰：“刚柔始交而难生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之①？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之，亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。
【校注】
① 之：《苏氏易传》无此字。
《象》曰：云雷，“屯”；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初九以贵下贱，有君之德而无其位，故磐桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”，故“利建侯”，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。
六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。
志欲从五而内忌于初，故“屯”、“邅”不进也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“贞”于五，也知有五而已，苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初为“寇”，曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。
势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴。譬犹“无虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之劳。故曰：“君子几”，不如舍之。“几”，殆也。
六四：乘马，班如；求婚媾。往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。
九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。
上六：乘马班如；泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于“泣血”也。
蒙 卦（第 四）
艮上
坎下
“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。
【校注】
①达，《苏氏易传》作“进”，误。
《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。
“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。
实，阳也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”
需 卦（第 五）
坎上
乾下
“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。
谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。
利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。
《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。
“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
【校注】
① 莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
“衍”，广衍也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。
渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。
【校注】
①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。
上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。
讼 卦（第 六）
乾上
坎下
“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。
初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。
“利见大人”，尚中正也。
谓九五也。
“不利涉大川”，入于渊也。
夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
【校注】
① 天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。
《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。
王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。
初六：不永所事，小有言，终吉。
九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
若事二，则相从于讼无已也。
九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。
初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。 与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。
【校注】
① “不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。
九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。
九五：讼，元吉
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。
师 卦（第 七）
坤上
坎下
“师”，贞丈人吉，无咎。
丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！
