瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；
瞽者，目不見色，其心專於耳，故聽聰；聾者耳不聞聲，其心專於目，故視明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。師，兵也。十倍者，萬倍之一十也。夫聾瞽亡耳目之利，而得善聽善視之能者，心專志一也。譬學道者若彼聾瞽，專心至志，固塞聰明之利，斷絕私欲之源，使耳目虛閑，心室空靜，日漸天理勝而人欲亡，功比用師克勝獲其十倍者，乃養神之初階，入道之漸門也。學者不可止是為足，更須勉力進步，圖造其極矣。
三反晝夜，用師萬倍。
三即三要也。反復也。晝夜，謂連續無間也。夫聽則逐聲，視則徇色，言則誇辯，此世俗之所尚，終年不知反者，悲夫。《經》曰：三反晝夜者，謂反耳之聽於無聲，反目之視於無色，反口之辯於無言。三者既反，一性獨存，兢謹自持，晝夜無間，人欲不得入，邪氣莫能干。涵養日深，天理純熟，還元返本，復命歸根。以比用師克勝，功極萬倍。誠養神之至妙，造道之至極也。《參同契》曰：耳、目、口三寶固塞勿發，通真人濳深淵，浮游守規中。此之謂也。
心生於物，死於物，機在目。
目者，一身之戶牖，三要之最先，其官司視。心靈寓之則能見，見則愛，愛則欲得。私欲一萌，流而不反，故心喪於物也。古之至人，目豈不視物耶？蓋其視物也，直過而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不見可欲，使心不亂。非不視也，但不見有可欲者耳。張真人曰：見物便見心，無物心不見。此語極妙，何哉？夫見物便見心，見心則不見物也。人能於見物處見得自心。端的盡天地間皆是自心顯見處，更無覆藏也，何者為物耶？
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
萬物芸芸，皆稟于天，而天未常有所與。天之無恩也，不責報於萬物，萬物自感戴於天，天之大恩生也。然則天固不有其恩，時或變作，迅雷烈風，震動萬物，天之妙用，莫不顯然。陰符之教，以觀天之道為旨，此言天之無恩者，蓋欲王者觀之，愛養萬民而不以為仁，民自耕而食，織而衣，安其居，樂其俗；而天下治學者觀之，蒭狗形骸，枇糠利祿，外身以養生，忘知而守德，形全精復，與天為一，不亦大恩生乎？至如日用常行，視聽喜怒，性之妙用，發見無隱，又何以異乎迅雷烈風之變歟？嘗試言之，雷風，天地之神氣，陰陽之妙用。其未發，鬼神莫知所藏；其發之，迅疾猛烈，萬物無不震動。喻人之神氣於晦藏蒙養，一念不動，雖離朱師曠莫測其音容於視聽；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未動，具正信心，開智慧眼，照了無疑，即許爾知得雷風所藏，更能於視聽喜怒之作肯自領解爾之迅雷烈風。大機大用，莫不蠢然到，此誠《陰符學》中真丈夫也。
至樂性餘，至靜則廉。
至樂者非榮華適意，乃復性之樂也。夫榮華之樂，儻來者也。樂未已，衰又繼之，豈為至乎？復性之樂淡然，常若其樂有餘，故曰：至樂性餘。有如鄙人棄鄉土，離六親，流于他國，久之不歸，一旦反身到家，得見父母兄弟妻子，團樂言笑，其樂不可勝言，而況復性之樂久迷塵俗，沉淪苦海，豁然省悟，形累頓釋，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其樂又何可勝言？《莊子》曰：至樂無樂。此之謂也。夫廉者莫善乎至靜。至靜者，心無所欲也，無所欲則誠廉耳。如未達乎至靜，雖汲汲潔己為廉此有欲廉之心；豈至廉乎？《莊子》曰：使廉士守藏，不如閉戶而全封，以其無欲故也。
天之至私，用之至公。禽之制在氣。
天道默默，至私也；四時行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，為人之至私者也。動則形諸眼耳鼻口身意，為見聞齅言覺觸思慮之用，若四時之行，無有偏愛，乃性本之至公也。推夫性本之公，施諸家國天下，孰有不公者歟？雖然，此既其文未既其寶也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至則無我矣。我尚且無，又安有人情偏愛之私哉？若然者，誠性存，存應待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌上，奚俟推性之公歟？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其於徇私縱欲，使氣剛強，能不如是者寡矣。聖人愛人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在氣，以勉未悟，俾知縱欲使氣為性之害，當孳孳用力禽制，令私欲之心不動，剛強之氣不作，反之於虛，復以湛然正性，豈不善乎？若一念之欲不已，一忿之氣不息，喪性傷和，殃身及親，反為氣之所制，誰之過歟？孟子曰：持其志，無暴其氣。《老子》曰；心使氣曰強，物壯則老。是謂不道，不道早已。
生者，死之根，死者，生之根。
生者人之所悅，死者人之所惡。心務悅生，過為榮養，以養傷生，故悅生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡無為，全性保真，不虧其身，故心死者為保生之本也。故曰：死者，生之根。昔廣成子住崆峒山，修身千二百歲，其形未嘗衰，即此道也。謂黃帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精，身乃長生，此保生之要也。至論則不然，性無生死，出則為生，入則為死。夫何故且生於此者必死於彼，然後有生於此若無死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死為根，此死復為彼生之根也。生而復死，死而復生，出機入機，如環無端。孰能於死生出入究其與生死同出同入，未嘗生未嘗死者？明之則根絕矣，獨立而不改矣。《莊子》曰：已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。今焉得朝徹之人，共其語此哉？
恩生於害，害生於恩。
盈嗜欲，長好惡，世謂之有益於生也。孰知欲勝則天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好惡，世謂之無益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是觀之，君臣父子之間，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如陰陽然，晴晦然，未有絕而不雜，常而不變者，惟道為然。體道者淡漠虛靜，反身未生，坦坦然樂之無極矣，恩害何干於我哉？學未及此，恰須於得寵思辱，居安慮危，庶幾恩不失而害不及。至於養生君子，袵席之上，飲食之間，恩害相生之理，尤切於是，可不謹耶？《莊子》曰：愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛尿，適有蚊盲，僕緣而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。意有所至，愛有所亡，此之謂也。
愚人以天地文理聖，
愚人者，謂其無真知也。夫無真知之者，惟仰觀天文，俯察地理，博窮經史，深究陰陽，謂盡聖人之道，孰知天地文理？經書子史，聖人之緒餘，魚兔之筌蹄也。觀流而亡源，執末而棄本，窮年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理聖。孔子五十有一而未聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子惡乎求之哉？孔子曰：吾求之度數，五年而未得也。老聃曰：子又惡乎求之哉？孔子曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。老聃曰：然以是觀之，天地文理，陰陽度數，皆可學可致者。不傳之妙得之於心，聖人之道也。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑒而上問曰：敢問公這所讀何言耶？公曰：聖人之言也。輪扁曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則公之所讀者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自謂之真味者，何足與言心之微妙哉？
我以時物文理哲。
道在近而求諸遠則不得，反求之近於己則日用常行。事事物物，道無不在。彼不知此，而以天地文理為聖而求之，雖得，則天地文理也，己何與焉？是以聖人推己所達而欲達諸後學，故曰：我以時物文理哲。夫時物者，言時間所睹之物也。文理者，言時間所感之事也。哲，智也。物有巨細，事有輕重，此時物文理也。感而應之於巨細輕重之別，是非文理之斷，非吾本性真知與之發見，孰能與於此哉？聖人以此垂教，發明後世，俾翫味者覺悟本性真知，返本還元，至於目擊道存活潑潑處。噫，此豈特黃帝而已哉？百姓日用悉皆如此，但知之者鮮矣。人能於應事感物悟得，是本性真智發見，了無疑貳，可與黃帝並駕登天遊霧也。或曰：應事感物而謂黃帝之道，不亦陋乎？子默默然，其叩之不已，子不得已而語之，曰：人之妍醜，鑑而後知，不鑑則不知也。心之微妙，感物而見，無物則心不見也。聖人明乎心之妙於日用，不可須臾離。故於切近者言之，示人入處，使人於日用目擊，易於曉悟，猶登高者必自下，行遠者必自邇。子何疑焉？東郭子問莊子曰：道何在？莊子曰：道無不在。東郭曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。東郭子曰：何其下耶？莊子曰：在稊稗。東郭子曰：何其愈下耶？莊子曰：在瓦礫。東郭子曰：何其愈甚耶？莊子曰：在屎尿。夫東郭子問道之所在，莊子如是答之，非時物文理乎？《中庸》曰：詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。且鳶與魚非時物乎？戾天躍淵，非鳶魚之文理乎？上下察者，非其人本性真智發見於俯仰之間者乎？於此而能察之者，其惟子思子乎？又禪家自初祖達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛。繼後得其傳者出世接人，指示參學，或喝，或棒；或豎指，或拈佛；或云庭前栢樹，或云露柱燈籠；或曰：明明百草頭，明明祖師意；或曰：青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若。乃至神通妙用，運水搬柴，以此等發揚宗旨，豈不是時物文理乎？自古迄今，其徒領解者不可枚數，但近學者知時物文理之論，而莫悟其言時物文理者。噫，言有宗，事有君，時物文理，聖人假借以示心法之妙，學者當自得其宗與君，不可擬議為時物文理之辯，始契黃帝之心于自心耳。否則，黃帝已乘龍去也，癡人徒爾侯攀轅。
人以虞愚，我以不虞。
虞，度也。夫真智示明，執滯文理，臆度聖人之道，迷背自真，愚癡之至也。故曰人以虞愚，我以不虞者，帝謂我日用應機，皆自本性真智，依理發見，不假他學，何臆度之有？誠直指之至言也。
聖人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。
聖，博通也。期，會也。人謂聖人博通，刻意於經書文理，多知博識，會其聖人之道。故曰：聖人以期其聖。夫道不可以知，知不可以識，識其可多知博識，而會乎其忘物遺人豁然自得者為然乎？我以不期其聖者，帝謂我非心博通以會其道祈為聖人。聖也者，人與之名也。我尚非有，況其道乎？道且強名，而況聖人乎？若以有心博通而要其聖，乃徇名而棄實，逐末而喪本，猶沉水入火，惡得不喪其生？故曰：況水入火，自取滅亡。夫水火本利於人，其所以害人者，人自投之非道，豈水火之罪歟？經書，聖人留傳以覺未覺，奈何後學好其文者昧其質？識其粗者亡其精？窮聰明，竭知慮，夜以繼日，講習不倦，惟資談說譊譊，意在過人以干名祿，矯情偽行，絕滅真理，非自取滅亡之類乎？苟能學以為己，於經書窮理盡性，聖人於我何加焉？若然者，經書子史，何棄之有？
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。
自然靜者，道之所本也。動則生天地，分陰陽，相推相盪，生克五行，變化萬物，無有窮盡。孰主張是耶？自然之道也。西升《經》曰：自然生道，道生一，一生二，二生三，三生萬物。《易》曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。聖人言乎此者，其有無謂乎？蓋人之生性，亦若是矣。嘗試言之；《關尹子》曰：性者，心之未生也。心之未生，靜也，與自然之道冥一。心之一動，萬法齊彰。大而天地，小而微塵，方圓曲直，隨變仕化，罔有終極。此須是自信得及，則窮理盡性，聖學之能事畢也；信稍不及，則有不信，雖聖人亦無如之何矣？
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。
律者，律呂陰陽也。曆乃筭數之術也。聖人何以大過人？知天地有自然之道，人有自然之性，物有自然之用，皆不可離。是故設教制禮立法，垂之萬世，使君臣、父子、兄弟、夫婦不失其序，萬物不失其用，各正性命，保合太和，非故為之，皆因其自然而然也。至靜之道，即自然之道也。無聲無臭，視之不得見，聽之不得聞，惟誠明默識者解乎此，豈律曆之所能契哉？
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
奇器者，自然之別稱，太極之易名，人心之異號，莊子謂之獨化也。夫萬象、八卦、甲子，盡從奇器流出，故曰：爰有奇器，是生萬象。八卦甲子。聖人於此更名垂教者，以祈後世之學御末而知本，反流而復元。人能於此目擊萬象、八卦、甲子，不作他見，領解自底，奇器則至矣。否則，於萬象八卦甲未兆究之得，則為幸賀也。神機鬼藏，言奇器之妙用也。且神者陰陽不測，鬼者視聽莫得，矧其機與藏者乎？蓋推美奇器之用，窅眇幽深，難測難見之如此。陰陽，則動靜之謂也。相勝之術，即相推也，相推則勝負見耳。考陰勝陽則偏乎靜，陽勝陰則偏乎動，適中則為和。如動得其中，無往不利；動失其中，無往不凶。動也者，禍福係乎此，生殺在其中。是理也，雖窅眇幽深，難測難見，其動若日之升，天下之象無不顯著者。故曰：昭昭乎進乎象矣。進，升也。聖人終此告人以慎動。人能於將動之先明白奇器，發之事業，如鏡之照形，月之印水，非特人理無過失之患，亦乃見吾本性。真智皎然無昧於動，始不負聖人之教也。雖然，與君話盡青城好，不自登臨未必真。
