內篇大宗師上
大宗師者，道也。猶言聖法天，天#1法道，道法自然也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然有患，夫知有所待而後當其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂人之非天乎。且有真人而後有真知。
人之生也，凡事皆出於天，故曰天所為。然身處世間，人事有當盡者，故曰人所為。人事盡而天理見，是以其智之所知以養其知之所不知也。不役役以傷生，故曰終其天年。既知天又知人，故曰知之盛也。此數語甚正。雖然有患而下此一轉尤妙。知有所待而後當知在我所待者在外，或無所求而自得，或必有求而後得，皆不可得而定，當者，定也。亦可否之當也。事既定而後見其當與不當此#2一字，下得最工。若以為出於天，又必求而後得；若以為出於人，又有求而不得者，比所謂詎知天之非人，人之非天也。譬如壽天不貳，莫非命也，而又曰，知命者不立乎巖牆之下，便見天所為與人所為不定處。莊子看世事最精，此等處當子細玩味。必有真人而後有真知，此言有道者也。
何謂真人。古之真人，木逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
寡，不足也。不逆，順也。當不足之時即聽順之，功雖成亦不以為誇。雄，誇也。士與事同，古字通用。如東山詩曰：勿士行枚也。謨，謀也。無心而為之，故曰不謨事。過而弗悔，過，失也，猶今曰蹉過也。當而不自得，當，諦當也，猶今曰恰好也。事成也自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失為悔，不以成為喜也。登高不慄，入水不濡，入火不熱，即無入而不自得也。知之能登假於道，言其所見深造於道也。兩若然者，此是莊子筆勢，知與智同，假，至也。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
其寢不夢，神定也，所謂至人無夢是也。其覺無憂者，與接為構而不以心鬥也。其食不甘即無求飽之意，禪家所謂塞飢倉是也。其息深深，真人以踵，眾人以喉，道書修養之論其原在此。神定則其出入之息深深，皆自蹬而上至於口鼻，所以有數息之法。神無所養則其出入之息止於喉間而已，靜躁不同，體於身者見之。哇，吐也。嗌，咽也。內無真見，言語只在口頭，所以易屈服於人。此一句看參禪問話者，方見得莊子之言有味。如所謂蝦蟆禪，只跳得一跳，便是若哇之易屈服也。嗜慾者，人欲也，天機者，天理也。曰深淺者，即前輩所謂天理人欲隨分數消長也。此一段一句是一條貫，道書佛書皆原於此，足見此老自得處不可草草讀過，惜不見大慧張平叔與之論此。
古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
此一段只說生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而來，不忘所始，不求所終，受而喜，忘而復，即是生死兩字。不距者，不逆也，翛然隨之之意也。不忘所始，不求所終，即所謂原始要終，故知死生之說也。或問趙州曰：和尚百歲後向那裹去？州云：火燒過後成一株茅葦。是不求其所終也。受，受其形也，得之於天，安得不喜。復，歸也，全而歸之無所係念，故曰忘而復之。不以心捐道，即心是道，心外無道也。不以人助天，壽夭有命，人力無所加也。此十字當子細讀之。不捐者，不斯須離之意。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
志者，有所主而定之意。此書字義不可以語孟之法求之，前輩云佛氏說性止說得心，既曰異端矣，又安得以吾書字義求之。寂，靜也。面壁十九年，是其容寂處。頯，大也，顙，額也。頭容直故見其顙頯然。凄然，怒也，暖然，喜也。無心而喜怒，猶四時之春秋也。極，止處也。物，事物也。隨事而處各得其宜，而無一定所止之地，即所謂以接而生時乎其心者也。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世不為愛人。
用兵，毒天下也。施澤，愛天下也。皆以無心行之，則亡國者亦不怨，被其德者亦曰帝力於我何有。吾書亦有此意。但莊子之筆形容處說得多過當，如曰澤及萬世而不為仁，萬物而不為義，皆是此類。
故樂通物非聖人也，有親非仁也。天時非賢也，利害不通非君子也。行名失己非士也，亡身不真非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
此數句乃是譏誚聖賢，以形容真人之不可及。其意蓋謂世無真人，不知至道，自聖人而下無大無小，皆非也。樂通物者，聖人之心以無一物不得其所為樂也，通，得所也。不任物之窮通而以此為樂，不足為聖人矣。無心則無親疏，有疏有親有心矣，有心則非仁矣。順時而動，知天時者也。賢者以此為能亦非也。就利違害君子能之，未能通利害而為一則君子亦非矣。士必為名，名者實之賓，為賓失己也，故日非士。真，自然也。不知自然而勞苦以喪其身，是役於人者，非役人者也。此皆過當之論。故狐不偕而下，如伯夷、叔齊、箕子，皆遭譏訕以為役於
人而失其己者，故日不自適其適。其語雖偏，其文亦妙，狐不偕、務光、胥餘、紀他、申徒狄，皆古之賢者。不自適，不自得也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其瓤而不堅也，張乎其虛而不華也。郵郵乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。痛乎進我色也，與乎止我德也。厲乎其似世乎，警乎其未可制也。連乎其似好閉也，悅乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也。以禮為翼者，所以行於世也。以知為時者，不得已於事也。以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
此一段形容之語儘有溫粹處，但說得太頑洞。佛書中多有此類。狀，容也，義而不朋，中立而不倚也。嫌然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。左傳使之副者日承。與乎，容與也。肌，德之隅也。肌而．不堅，有德之隅而無圭角也。張乎，舒暢之貌也，虛者，有若無也。不華者，實也。那哪，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，處世應物有不得已之意，亦猶悶然而後應也。清，聚也，充悅之貌，其生色也眸然見於面，故日進
我色。止我德者，即所謂虛室吉祥也。止，止也。與乎，自得之貌。厲，嚴毅之意，望之厲然亦與世人同也，而其中實有崔乎不得已之意，故日似世。警乎，大之意也，無所屈於世，故日：未可制。好閉，不欲開口也。連，合也，密也，方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故日悅乎其忘言也。兩句即一意。悅乎，俯下之貌。體，本也。翼，附也。聖人則日明于五刑，以弼五教。此則日以刑為本而禮為附，皆是反說。綽乎其殺者，雖殺之而綽綽乎毋件於我心也。行於世，以禮徇俗也。時乎，用知則用，知是不得已而應事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而無所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以為勤勞而後至，言不鈴勤勞其心而行亦自至也。此無容心之喻也。丘，小山也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
一，自然也，造化也。好與弗好，即好惡也。其一同也，其不一異也。好惡之有異同，皆不出乎造化之外，故日其一也一，其不一也一。人能以好惡為同，則知天者也。故日其一與天為徒。若以好惡為異，則知人而不知天者。故日其不一與人為徒。以人勝天不可也，以天勝人亦不可也。真人則無好無惡，無異無同，無分於天人，但循自然而已。此釋氏所謂有無俱遣，老子所謂兩者皆歸之玄，故日天人不相勝。此乃一與不一皆一也。一即大宗師也。
死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也，彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎。人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。
死生猶旦夜也，易曰：通乎晝夜之道而知是也。情，實也。人力所不得而預，此則天地萬物之實理也，曰命曰天，即此實理也。此數語蓋以死生之天命發明。一與不一之意。曰父曰君，人世之#3所尊愛莫大於此，而是道之大，尤出於君父之上，故曰可以為眾父父。故曰其有真君存焉。卓，高也，不可及也。真，自然也。此語蓋謂人皆知君知父，而不知道之為大宗師也。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者乃所以善吾死也。
相呴相濡，口相向而相濡潤也。處陸之相濡，不如江湖之相忘，喻人處世而有為，不若體道而無為也。譽堯非桀一句雖若不經，此其獨見自得處。無桀亦無堯，無廢亦無興，無善亦無惡，無毀亦無譽，毀譽廢興善惡皆相待而生，與其分別於此，不若兩忘而付之自然，付之自然是化之以道也。佛家曰：是法平等，無有高下。又曰：有無俱遣。又曰：大道無難，惟嫌揀擇。皆此意也。兩箇泥牛鬥入海，直到如今無消息一語，最佳。大塊，天地也。有形而後有生，生則不能無勞，老而筋力衰則自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也。所謂朝聞道，夕死可矣是也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪。故聖人將遊於物之所不得遲而皆存。善夭、善老、善始、善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎。
壑中之舟，澤中之山，可謂藏之固密，而有時乎失之。夜半有力，言造化也。負之而走，失也。言人之為計雖至深密，而時有不得自由者，所謂打鐵作門限，鬼見拍手笑，便是。昧者，不知也。小大，舟壑山澤也。壑之大可以藏舟，澤之大可以藏山，以大藏小是有宜也。遯，失也。藏天下於天下，付之自然也。凡在天之下者，皆付之於天，則無所遯矣。萬物之真實處常如此，故曰：常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，安知其所止。苟能知之，則萬物皆備於我，天地與我為一，其樂可勝計哉。聖人遊心於自然則無得無喪，故曰遊於物之所不得逐而皆存。善夭、善老、善始、善終，造物也。善者，能也。言造物能此，人猶效法之，況道乎。萬物之所繫者道也，一化之所待者道也。此所謂大宗師也。說得一節高一節，此是莊子之筆勢。若聖賢之言，則平易而已。
夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老。
前段不說道字，到此方提起一道字，說大宗師也。情，實也。信，亦實也。無為，無下手處也。無形，無方體也。可傳不可受，可得不可見，此兩句非知道者不知之。關尹子有一章發得傳授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，則自古未有天地之時，此道已存矣，是曰無極而太極也。鬼，造化之迹也。帝，猶易曰帝出乎震之帝也。鬼之與帝所以能神者，此道為之。天地亦因道而後有，故曰生天生地。易有太極，是生兩儀是也。不為高、不為深、不為久、不為老四句，發得越痛快。六極，六合也。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母，維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坯得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
自狶韋氏而下有十三箇得字，皆言得此道而後能如此也。狶韋氏，古帝王也。挈天地，猶言整齊乾坤也。氣母，元氣也。襲，合陰陽之氣而在我也。此又是修煉家之所祖。堪坯，山神。襲崑崙，有崑崙也。馮夷，水神。肩吾，太山之神。黃帝登雲天，鼎湖之事也。玄宮，猶今太清真境。禺強，北方之神也。少廣，神僊之居也。入莫知始終八字意同，而句有長短，此文法也。十三句之中卻以日月斗入其間，又以彭祖傅說證諸其後，此是其筆端踰越規拒處，不可以聖賢之書律之，當另#4作一眼看。
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也。曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：可得學耶。曰：惡，惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生，其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之。曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
子葵子綦，皆是寓言。年長而有孺子之色，此今修煉家之說。聖人之才，聖人之道，如此分別兩句極佳，非莊子不能道，前此未有也。道與才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日七日九日不必強分解，不過謂一節高一節耳。外生者，遺其身也。朝徹者，胸中朗然如在天，平旦澄徹之氣也。見獨者，自見而人不見也。無古今則無死生，又把殺生字說不死，生生字說不生，此其筆端鼓舞之常法。言雖殺之而不為死，生之而不為生也。將，送也，無迎送無成毀即是自然而然也。攖者，拂也，雖攖擾汩亂之中而其定者常在。寧，定也。攖擾而後見其寧定，故曰攖寧。攖寧也者，擾而後成此名也。
九箇聞字真是奇絕。副墨，文字也。因有言而後書之簡冊，故曰副墨。形之言正也，書之墨副也。洛誦者，苞絡而誦之也。依文而讀，背文而誦，猶子生孫，故下子孫兩字。瞻者，見也。見徹而曰瞻明。聶與囁同，以言自許，故曰聶許。役者，行使也，需，待也，可以待時而行使也，故曰需役。於謳者，言之不足而永歌之也，於，嗟欺也，言其自得之樂也。凡此數句，謂道是讀書而後有得，做出許多名字也，是奇特到了，卻歸之造物。玄冥有氣之始，參寥，無名之始，疑始，又是無始之始，即所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意蓋言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
#1天：原作『大』，據明本改。
#2此：原作『之』，據明本改。
#3之：原作『人』，據明本改。
#4另：原作『令』，據明本改。
