太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上補帝真。太帝君以經傳西王母，天帝君以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳涓子。此素靈之上篇，此道奇於眾經，其法高妙，非中仙所聞。自無名書絳簡，錄字上清者，玄丹之道不相遇也。道士若修太上三真品經，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難可輕宣也。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊枝耳。今將告子守一之訣，上真之妙法也。閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼官，考延七祖，長閉河源。
兩眉間上，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。丹田直上，辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮。
明堂宮中，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青。明女真官，諱微陰，字少元。明鏡神君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐玉鏡赤光，令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士饑渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，因吸而咽之，須臾自飽也。若道士夜行，闇不見路，又存三君，使口出三火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困，求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多無數，常閉目微咽之也。須臾赤炁繞身，都變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外向光，良久乃止，名曰日月煉形，死而更生者也。又暮臥常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女。此不死之道，明堂之要訣畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目，以為常存唾色作赤津夜。
洞房中有三真，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，三人共治洞房中。此為飛真之道，自別有經，事在《金華經》中。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝晏，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以上造，步四炁於太無也。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願復為雲中官也。
玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸，為流珠宮。流珠真神，自別有經，司命之所行也。其道妙大，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宮在丹田之上，正房一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也。正坐玄丹宮，向外，左右無侍者。無侍者，所以名之謂太一真君也。旦夕守諸三一訖，獨後乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫頭有九宮，請先說之。
兩眉間上，其裹有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃關、絳臺中間為道。故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人之往來也。紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。形並如嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮臥及存思之時，先存二大神，彷彿存見，仍三呼其神名字，畢，微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。咒畢，乃可存思三一洞房九道諸要道也。
守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝信命。及玉童靈真，往來詣帝軒，二大神聽以進。其餘非真，此二大神皆不聽進以前也，此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之，故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是令耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳，而咒曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流火，以滅萬殃。
咒畢，以手拍耳門二七遍，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間色色寒者，惡炁入也。當急臥，臨目內存玄丹宮太一真君，以流火之鈴焕而擲之，令惡炁即出身，火光亦隨之在後，烱烱然以照己一身，良久平復也。
耳中忽聞瀨水聲，雷電及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味真注生，而淫放喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋將結疾病，致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，將欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君，反迷還專真心，若罪未深者，自聽改也。所以耳聾者，耳神亡之故也。
夫耳者，帝君之聽門也；目者，太一之日月也；鼻者，三元之丘山也；口者，絳宮之朱淵也；眉者，白元之華蓋也；髮者，明堂之林精也；舌者，元英之龍轅也；齒者，胃宮之威刀也；手者，膽神之外援也，足者，腎元之靈關也；陰極者，洞房之真機也。夫一體百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。
耳中忽聞金聲玉音者，真炁來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲者，六丁玉女來衛子也，皆道欲成也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也。真人因是，遂有形見之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。
耳中忽聞簫角之音，吉象貴至也。聞叫咉號呼之聲者，凶象賤至也。鼻聞臰炁者，必有淹穢之事，不凈潔之？驗也，故以臰炁示之矣。急更沐浴燒香，掃除寢宇以答之，此是帝君將戒勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子之側，視子之狀也。其時當修諸好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施慈愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否矣。道之微妙，不可不察，皆此類象也。聞香炁，自非爾師，勿告他人。聞臰炁者，當告人，以明己之犯罪，觸穢之無狀矣。若聞血氣，及無故見聚血者，兵凶也。急隱遁人間，守三元帝君求救，自藏齋三月，禍亦止也。此皆帝君先告人之吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰德，營惠救人，為人所不能為，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勗之，勿守常而已。
兩眉間上，却入三分為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，却入五寸為玉帝宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮。凡一頭中有九宮也。
其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹宮經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之也，亦時出授耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣。自非骨相挺命，不聞此言也。
又有玉帝宮，有玉清神母居之。又有天庭宮，上清真女居之。又有極真宮，太極帝妃居之。又有太皇宮，太上君后居之。此四宮，皆雌真一也，道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不授之矣。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮者，宮中亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復間，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雄雌一神者，男女並可兼修之，無不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。
守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星紫炁，來下入己玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身外，使匝身，通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如闇中視火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己一身，忽然昇上，入玄丹宮日中，在太一真君前對坐，服色任意。因心起再拜稽首，膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過，畢，咽唾三十過，畢，又存北斗七星內，有一赤炁大如弦，徑下直入玄丹宮，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良久。自因此寢也，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十八年，詣上清宮，受書佩符後，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。
月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之時，存玄丹宮中太一真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過，畢，乃咽唾五十過，畢，微咒曰：
太一真黃，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸，手把星精，項生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，練濯七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，受書上清，司命帝官，所願所欲，百福維新。
又存己上入宮中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。日為此，而數積，有相見之階漸。
